..續本文上一頁念、分別執著放下，無量覺就現前了，釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，什麼原因？放下，徹底放下，這才大徹大悟。自性本來是光明的，充滿了智慧，充滿了德能相好，這能生萬法，你就能看到它的功德。整個宇宙是它變的，是自性變的，自己的自性，每個人自己的自性。我們看的這個世界、看的宇宙，都是自己變現出來的。
《楞嚴經》上講的「同分見妄，別業見妄」，這兩種見妄是交叉的。別業是什麼？是我個人的，我個人裏頭有大家共同的，我見到，你也見到，我現這個境界，你也現這個境界，這同分。雖然是同分還是各受各人的，這個人往生走了，他的別業、同業都沒有了。我們這個世界，他在這裏消失掉，他在另一個空間維次出現，他到那邊去。到哪裏去，一般人隨業流轉，善業他去的是好境界、好地方，肯定比這一生好；如果是造的惡業，他去的地方就比這個地方差。好的地方二十八層天，不好的地方不止十八層地獄，不止！十八是大別，裏面要再細分太多了。天亦如此，二十八層天大分，如果細分，每一層天都還有很多層次。科學家承認空間維次應該是無量無邊，但是今天科學能夠證實的只有十一種，十一種不同維次空間。像這些還都是科學家他們有這個概念，我們一般人知道有十一種，哪十一種不知道。就是講四度空間，我們今天叁度，四度空間我們都沒有辦法想象，何況是高維次的空間！這就是大乘經教常說的「唯證方知」，你契入它的境界你就了解。
空間維次怎麼來的，爲什麼在禅定當中就沒有了？我們從這個地方去推想，禅定，空間維次就破了，就沒有了；沒有禅定，空間就會存在，那空間維次應該與禅定有很大的關系。我們就曉得，應當是從起心動念、分別執著裏頭變現出來的，起心動念、分別執著無量無邊，空間維次就無量無邊；統統放下，放下就定了，所以空間維次就沒有了。小定，突破近距離的範圍。鬼道也很複雜，但是有一部分跟我們很近，人鬼雜居。我有一個同學，以前我們常常在一起，出家也在一起，修行也非常用功，非常認真，以後他去學密去了。我帶他到臺中去學教，在臺中住了幾天離開了不想學，我說爲什麼？太辛苦了，你將來學好了天天講經說法，講的人家不相信。所以他去學密，密去學神通，我有神通，一現神通別人就相信。好，人各有志！跟屈文六上師學密，學了一年，很難得，密宗入門要磕十萬大頭，真幹。一年下來告訴我，他說他能看到鬼道，跟鬼這個距離沒有了。他說下午大概五點以後街上就有鬼出來，鬼的早晨，很少，到夜晚九點鍾以後密密麻麻的，跟人在一起，有人的地方都有鬼，到早晨天亮的時候，鬼就沒有了。鬼的社會跟人差不多，天空都是灰土土的，永遠是陰天，看不到日月。他給我說這些，我說你說鬼話，我不相信。他說爲什麼？你沒有辦法叫我看到，我講經還有人聽，你講這個沒人聽。他很執著，第二年還是第叁年他就過世了。
我常跟同學們講的，我叁個同學，我們同年，壽命都是不能過四十五歲，四十五歲那年二月走了一個，他是五月走的，七月我生了一場病，我知道該走了，時間到了。所以我也不看病，也不吃藥，我想醫生只能夠醫病，不能醫命，命到了還需要醫嗎？就一心念佛求生淨土，念了一個月病好了。我一生沒生過病。所以他說的話絕對不是假話，這個人很老實，明演法師。可見得你要真正見鬼不難，用密宗的方法修一年就可以見到。不過天天跟鬼在一起不是好事情，他自己不覺知，我們看得出來，臉上沒有光，灰土土的，臉上就是一層灰一樣的，陰氣很重，每天跟鬼打交道，這說明真有。鬼的壽命比人長，人到鬼道裏，想離開鬼道得人身，也沒有那麼容易，人苦，鬼比人還苦，最苦的是地獄道。他學密，等于告訴我們，六道輪回是真有不是假的。六道輪回有，我們就可以說，諸佛剎土有，極樂世界有，阿彌陀佛有，我們要能信、要真信。
釋迦牟尼佛一生當中多次介紹極樂世界，《無量壽經》是最詳細的，把極樂世界是從什麼地方來的，都說得很清楚，目的無非是讓我們起信心，不懷疑。我們在這個介紹裏面，看到阿彌陀佛的慈悲，看到十方諸佛剎土六道衆生太苦了，他發大心要幫助這些衆生離苦得樂。離苦得樂不是一時的，希望是永恒的，永遠離開苦，永遠得到樂。極樂世界從哪裏來的？佛給我們介紹的，彌陀在因地，法藏比丘這個出家人，用五劫的時間參訪了十方叁世一切諸佛剎土，取人之長，舍人之短，諸佛剎土美好的他都要，不好的統統不要，所以極樂世界是集一切諸佛剎土裏面，美好的大成，這精華，這個世界超越了一切諸佛剎土，這麼來的。不是自己想來的。四十八願每一願有憑有據，不是憑空想出來的，修行功德自然成就。自然成就，現在我們相信，爲什麼？科學家給我們證明，今天科學家所說的，念力的能量是無限的，這是我們念頭能量是無限的。佛經上講「一切法從心想生」，科學家也告訴我們，運用念力要特別專注，專注在一點這個念力就産生現象。
阿彌陀佛的定功，我們相信成就了極樂世界，成就極樂世界你看他不是自己享受的，跟我們欲界第五天化樂天不一樣，化樂天它也是一切變化所作，我們知道那是善念善業所成就的，但他自己享受。阿彌陀佛不是自己享受，是供養十方一切衆生到極樂世界往生的，供養他們，普施功德寶，物質上享受個個人都得到。單享受要不開智慧，這不能解決問題，那個離苦得樂是一時的，不是長久的，所以要長久要真正自己得到。
佛天天講經教學沒有一天中斷，這個我們能想到，極樂世界每天去往生的人有多少？沒有人能算得盡、算得清楚，十方諸佛世界每天去往生的人多少。有人懷疑，如果這麼多人去了，那個星球能裝得下嗎？可是我們從那邊去想想，像學校一樣年年招新生，但是年年有畢業的，極樂世界亦如是，天天有新來的，每天都有畢業的。在那個地方成佛，最後一品生相無明習氣斷了，他入常寂光，那就是畢業了。每天入常寂光的人有多少！彌陀功德不可思議，幫助一個人成佛功德就不得了，你說他每天幫助多少，而且永遠沒有間斷。所以連諸佛如來都尊稱他是「光中極尊，佛中之王」，一切諸佛如來都會把這樁事情介紹給有緣衆生。哪個人有緣？相信的就有緣，發願的就有緣，念佛的就有緣，這叁個都具足叫緣成熟了，經上常講根熟衆生。什麼叫根熟？叁個都具足，真信、真願意去、真肯念佛，這就是根熟衆生。信、願，不肯念佛，沒熟，還差一點；雖念阿彌陀佛，但是往生的心不切，對這還有留戀，這個也沒有完全成熟。這叁個條件統統具足，就是根熟衆生，根熟衆生沒有一個不往生的。
造作一些罪業，不要害怕，別去想它，不想它罪業就沒有了。今天劉先生來看我，中午在一起吃飯，大家見到了，他告訴我一樁事情，他的一個朋友得了癌症，醫生告訴他，大概只有二、叁個月！這個人也不是學佛的，可他剩這點時間，他在家裏去抄《法華經》，《法華經》很長，一心在家裏抄經。抄了一部《法華經》，抄了一部《楞嚴經》，都是大經，用了幾個月的時間，抄好之後，身體沒事，再去檢查病沒有了。這個用什麼來解釋？念力的秘密來解釋，他天天抄經沒有想到身上有病。所以不能想，你一想的時候你去養病，你給病的營養，那個病就活了，麻煩大了；你不想它，不想它，它沒有營養，它就死掉了。他也沒有想活命，他就是天天抄經，這個要專注，你不專注字就寫錯了，寫錯了行。他用這個方法。所以就是把你這個念頭轉掉，忘了自己，忘了身體，這就是一心專注，沒有別的。佛經上有這個道理，科學家也發現這個道理，真有效，真管用，只要一心專注就行，不管你專注在哪裏統統見效，這叫心無二念。
這個經文上給我們講的，全性起修，我們就用剛才這個例子，心性專注在一處，這就是全性起修，沒有夾雜。全修在性，性是體，修是作用，體用不二，體用一如。「自心起念，還念自心」，這個心是真心，就是自性。「以佛果覺，作我因心」，這講念佛，佛的名號是佛果覺上的名稱，他已經證得，所以得了果。我們現在用這句佛號，做爲我們的修因，「故令因心，頓同果覺」。這個效果怎樣？這個效果我們的因地心跟果地覺是相同的，果覺是阿彌陀佛，我們今天念他的名號，因果完全一樣，不是先有因後有果。「住于念佛，心印不壞」，所以念佛人一定要相信，我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心，一定要相信這句話。就是經上所說的，「自性彌陀，唯心淨土」，自性就是自己真心，極樂世界阿彌陀佛從哪來的？我自性當中變現出來的。西方極樂世界從哪裏來的？也是我自性變現出來的，絕對沒有離開自性。自性是一個，我的自性跟阿彌陀佛自性是一不是二，一切衆生的自性跟我的自性，跟佛的自性，也是一不是二。這個自性，在哲學裏面稱之爲本體，本體是一，它能現相，它永恒不變，雖現相也不沾染，也沒有著相。所以我們常常用電視屏幕來做比喻，計算機的屏幕都有這個作用，它能現相，它不著相。這告訴我們什麼？這叫實相，就是事實真相。
我們生活在這個世間，面對著一切現象就像對屏幕上一樣，我們用心要像屏幕一樣，能現一切相，不著一切相，這就是佛、就是菩薩。凡夫怎麼樣？凡夫著了相，把那個屏幕忘掉，就這麼回事情，這就叫迷。不知道相是自己心生的、心現的，不知道，忘掉了。如果要是曉得是我心所現的，那不就是我嗎？我在哪？我的相是什麼？一切相都是我的相，我的相分，一切的信息、念頭那是我的見分，你就全搞清楚了。這個時候怎麼樣？這個時候才真正知道，遍法界虛空界原來就是一個自己，我們的性德自然流出來，性德頭一個就是慈悲。我們中國古人所說的父子有親，親是親愛，在佛家講那個親愛就是真正的慈悲，爲什麼？沒有理由的，沒有原因的，叫「無緣大慈，同體大悲」。爲什麼要親愛？他同體…
《淨土大經科注 第二０四集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…