..續本文上一頁，同一個性。因此諸佛如來的心，他看遍法界虛空界萬事萬物全是自己，同體，叫大慈大悲。慈悲是愛，大是沒有不愛的，這個愛是清淨心，這個愛是平等心，這個愛是覺而不迷。我們應該知道，我們應該要學習，應該要覺悟，這是真的，這不是假的。知道這個事實真相，佛回歸了自性，功德圓滿。
我們現在是迷了，迷受的是冤枉苦，真的跟作夢一樣。佛醒過來了，我們還在夢中，我們要醒過來，像他一樣回歸自性，回歸自性才知道是一體。像一滴水掉在大海裏頭，整個大海就是它，它就是整個大海。佛經上有比喻，把心性比喻作大海，把我們這一切衆生比喻大海裏起個水泡，這個比喻非常好，水泡很多，無量無邊，一個大海。佛是個水泡，菩薩也是個水泡，我們也是水泡，蚊蟲螞蟻也是水泡，地獄餓鬼都是水泡，水泡沒有破各有各的相分，水泡一破一切都沒有了，回歸大海。這裏頭染淨沒有了，真妄沒有了，邪正沒有了，是非沒有了，罪福沒有了，苦樂沒有了，什麼都沒有了，叫回歸自性，這真正覺悟了。「住于念佛者，心印不壞」，這兩句話好，我們要心印不壞的話，不能把念佛忘掉。
「功德之寶，正是此心。故此心印，稱爲寶印」，寶印就是這個心。「彌陀大願，普度衆生成佛，爲踐此大願，故大開法藏，廣施無盡功德所嚴無上之寶，即此信願持名之真實法寶也」。這是說清楚！我們這個心能信，我們這個心真願意往生，我們這個心真在念佛。念佛，古大德教給我們不懷疑、不夾雜、不間斷，念佛的秘訣在此地。這個說法，跟《大勢至菩薩念佛圓通章》裏面完全相應，大勢至教導我們「都攝六根，淨念相繼」。怎樣收攝六根？孟子也說得好，《孟子》說「學問之道無他，求其放心而已」，那就是都攝六根。眼往色上跑，耳往聲上跑，六根對著六塵的對象，眼見色心怎麼跑掉？它就起心動念，就起分別，就起執著，這個我喜歡，貪心起來，那個我討厭，瞋恚生起來，這是什麼？你的心管不住，跑到外頭去了。你一定要曉得，外面是假相，可以跟它和睦相處，心裏頭如如不動，佛菩薩跟我們不一樣地方，就在此地。我們見色聞聲動心，起心動念，他不起心不動念，所以他隨緣。妙用是什麼？妙用是不著相，妙！因爲他知道事實真相，假的不是真的，別當真，所以對于外面情形他應付得很圓滿，很周到。爲什麼？他沒有私心，他沒有自己，他處理問題大公無私。這是我們說的，其實我們有公私的念頭，他連公私的念頭都沒有，所以處理得多圓滿！我們處理一切事物有意見在裏頭，有自己的念頭在裏頭，他沒有。
所以釋迦牟尼佛叁千年前出現在地球上，在印度示現八相成道，住世八十年。我們要問釋迦牟尼佛有沒有起心動念？我們今天說肯定了，他沒有起心動念。爲什麼？他早成佛了。《梵網經》上他自己說，他這次到世間來示現成佛，是第八千次，早成佛了，成佛怎麼會有起心動念！起心動念是凡夫，起心動念是無明煩惱。他到這個地方是應，衆生有感他有應，感的人很多，不是一次就能度了的，所以他必須要示現應身，應身就是來投胎，這示現應身。應身他沒有迷，換句話說，他沒有起心動念，他沒有分別，他沒有執著。他種種的示現都是衆生的意念，隨著衆生意念，《楞嚴經》上所說的「隨衆生心，應所知量」。八十年在這個世間，所有一切現的這些相都是衆生有感，他自然的反應，我們這樣看就對了。不但佛是如此，法身菩薩在這個世間示現亦如此，因爲法身菩薩他有無始無明習氣，無明斷掉，無明斷掉就是我們講的，他不起心不動念，起心動念尚且沒有，他怎麼可能有分別有執著！不可能的。佛知道我們，我們不知道他，我們通過這麼多年的學習，慢慢體會到了。所以那叫做再來人，他在這個世間示現，他是很自在的。他從哪裏來的？就從此地來的，來無來處，去無去處，這個話講是真話，「當處出生，隨處滅盡」，沒有來去。我們看到這個相有來去，實際上沒有來去。所以信、願、持名，這是真實的法寶，彌陀用這個布施給大衆。
住于念佛者，心印就不壞，「實爲一大藏教之眼目」，這給我們說明，這一大藏教講的是什麼？《大藏經》一大堆講些什麼？講的就是信願持名。「持名念佛時，即是心印放光時，故雲：一聲佛號一聲心」，真放光。我們今天念這一聲佛號有沒有放光？不能說沒有，光很小，沒起什麼大作用。爲什麼？因爲我們的心不清淨。放光的大小是完全看你的心，如果你的心清淨平等覺了，清淨心等于阿羅漢、辟支佛，平等心等于菩薩，覺心就等于阿惟越致菩薩，實報土裏面的菩薩，真放光。我們今天清淨平等覺統統沒有，所以不能說不放光，光很小，佛看得見，這些菩薩、聲聞、緣覺他們都能看到。我們念佛功夫淺深，他們看到的光大小，能看到功夫淺深，所以事礙不礙？不礙事。
你看釋迦牟尼佛講經說法四十九年，我們能想到他一天忙到晚，找他的人太多了。在那個時代，印度十六大國王皈依他，都認他做老師；換句話說，這中國人講國師，世尊在世是十六大國王的國師，誰都想找他，疑難雜症都來向他請教。他講經教學有時間，也有沒有時間，有時間是正常的，那就是講大部經，有系統、有系列的來講。非正常的就是天天有人來看他，天天向他請教，這些問答也記錄下來了，放在哪裏？放在《阿含》裏頭，這都是小事、小問題，所以《阿含經》都不長。《中阿含》、《雜阿含》，特別是《雜阿含》，有的一部經短的不到一百個字，長的也不過二、叁百個字，那是什麼？答一個問題、答兩個問題。那些東西管用嗎？普世教育，很多疑難雜症，看佛怎麼解答的。由此可知，佛有沒有時間休息？沒有，他不需要休息，人需要休息，他不需要。種種示現都爲衆生，這是慈悲，大慈大悲具體的在表現、表演出來。
「故《大集經》曰」，這兩句話很重要應當好好把它記住，這兩句《大集經》上經文，「若人但念阿彌陀，是即無上深妙禅」。我們念佛還得去參禅嗎？有人說「有禅有淨土，猶如戴角虎」，他想當戴角虎，修了淨土還去搞禅宗。不知道這個戴角虎是永明延壽大師講的，你要想他那個時代社會風氣是什麼？他爲什麼講這句話？是因爲那個時代禅的風氣太盛，大家都學禅，一窩蜂學禅，他看到了學禅不能成就，但是又不能說，說出來他不服。就順著他，禅好，很好，如果再加上淨就更好，是這個意思，叫學禅的人再加淨，不是叫學淨的人加禅，別搞錯了，因爲什麼？他念佛，將來禅不能成就，淨這邊可以成就，說話用意在此地。爲什麼我們不需要學禅？釋迦牟尼佛《大集經》上告訴我們，念佛原來是無上深妙禅，那還有什麼話說！
「于上之語，若能信受，即是蒙佛深恩，爲我開智慧之眼，得光明之身」。這個要相信，所以這句佛號能不能念到明心見性？能，念到理一心就明心見性，就大徹大悟，跟禅宗明心見性完全相同，用的方法不一樣。他們是觀心，止觀、參究用這些方法，淨宗就是一句阿彌陀佛，念到什麼時候明心見性？念到不起心不動念，這原理完全相同，參禅也要到不起心不動念才大徹大悟。不執著、不分別功夫得力了，沒有見性，一定要不起心不動念，六根眼耳鼻舌身意，對著外面的境界色聲香味觸法，不起心不動念就大徹大悟，就見性。古時候沒有電視，沒有計算機，現在用計算機、用電視，屏幕是個非常好的例子。我們的真心是什麼？屏幕就是我們的真心，所有現相都是真心現的。真心染不染？不染。真心有沒有執著？沒有執著。真心有沒有起心動念？沒有起心動念。佛的心就像這個樣子，所以古人講佛心如鏡，像鏡子一樣照見。不但不照的時候痕迹沒有，即使正在照的時候也是痕迹都沒有，沒有染汙。
能常作如是觀，心就不動。然後把這個功夫移在日常生活當中，穿衣吃飯、待人接物都能像電視屏幕一樣，我們事情做得圓圓滿滿，沒有起心動念，沒有分別執著，這就是佛菩薩，這在佛門當中就叫大徹大悟，明心見性。在世間法裏頭恒順衆生，隨喜功德，懂得隨喜，隨著衆生的分別而分別，隨著衆生的執著而執著，在這裏面示現染淨、善惡、業報，示現這些幹什麼？教化衆生，幫助衆生覺悟，幫助衆生回頭。迷得深的幫助他斷惡修善，這對迷得深的人，菩薩也要做出迷的樣子，跟他才能夠溝通；迷得淺的幫助他破迷開悟，根熟的幫助他明心見性；淨土根熟的，就是剛才講他能信、能願、能持名，幫助他念佛往生淨土，也算根熟。因爲生到淨土就是阿惟越致菩薩，這根熟，這是淨宗無比殊勝。所以淨宗這個法門稱爲寶印，有道理！
「上心印之語，亦即是如來心心相印之印」，我們要跟佛心心相印。「諸祖以心傳心之心」，顯宗裏頭傳心，這心是真心，不是妄心，妄盡還源真心就現前。妄是什麼？見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，統統沒有了，真心現前。所以真心是本有，不要去找，障礙去掉，真心就現前，去掉一點它就恢複一點，去得愈多就愈明顯。從什麼地方去？有源頭的，源頭就是我。你看小乘須陀洹初果，《華嚴經》大乘圓教初信位的菩薩，初信跟小乘初果斷煩惱是平等的，斷見惑。見惑有五種，第一個身見，所以頭一個放下，身不是我，你才入門。佛法修行沒有別的，就是放下，不放下沒入門。爲什麼叫你放下身見？因爲它是假的，它是禍根，所有煩惱統統從它起來，所有的造業也是從它這來的。頭一個叫我們放下身見，第二個叫我們放下邊見，邊見今天講的對立，自性裏頭沒有對立，所以對立是假的不是真的。今天科學家講相對，佛法裏頭沒有相對的，它是一個整體。一體，整個宇宙萬事萬物跟我是一體，要常常這樣想，叫常作如是觀。無論在什麼地方，眼見耳聞、身體所接觸的跟我是一體，我們心裏頭的大慈大悲，心裏面的仁慈博愛，自然就現前。第叁個就是成見，成見也是煩惱的根源，就是我自己的意思，要別人隨順我的意思，我不能隨順別人。成見兩種，…
《淨土大經科注 第二０四集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…