淨土大經科注 (第二一八集) 2012/2/29
香港佛陀教育協會 檔名：02-037-0218
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第五百五十八頁，第七行當中下面看起：
「或有叁昧，但能除瞋，不能除癡貪；或有叁昧，但能除癡，不能除貪瞋」。這個地方前面一句是《安樂集》的原文，它重複了一句。除瞋不能除癡貪，除癡不能除貪瞋，八萬四千叁昧，像這種情形很多。「或有叁昧，但能除現在障」，過去不能除、未來也不能除。「若能常修念佛叁昧」，顯示出念佛叁昧的殊勝，「無論現在、過去、未來一切諸障，悉皆除也」。我們細心去觀察，農村裏頭這些阿公阿婆老實念佛，真的他們都得念佛叁昧，現前貪瞋癡不是沒有，有，很薄、很淡薄，不太與人計較，過去的業障、未來的諸障統統都能除，所以這些人往往念佛往生，瑞相稀有，都顯示出念佛叁昧不可思議。
前面這個一段文意思非常之深，經上講的『所修善根』，這一句含的意思，是指十方叁世一切諸佛所修的功德。憶佛念佛，「感恩圖報，思欲齊等」，感恩圖報這個地方應該是一句，只有知恩他所以報恩。人爲什麼感恩這個念頭很薄？就是因爲他不知道恩，不知道恩是因爲他沒有吃過苦頭。從小在艱難困苦環境當中長大的，這種人知道恩，別人對他有一點小的幫助，他一生都不會忘記。生在富貴之家，從小嬌生慣養，他不知道感恩，他受一點委屈一定就是抱怨，怨天尤人，感恩的心生不出來。所以我們看到曾國藩先生，在清朝沒有人能夠超過他的，他做過四個省的總督，管四個省在清朝只有這一個人，一般做總督的是管兩個省，他管四個省。對他家的子侄晚輩管教非常嚴格，不准許有豪華奢侈的這種嬌生慣養，他是完全反對。自己的事情一定要去自己做，不需要別人服侍，曉得生活的艱難，不是容易事。所以他的家一直到今天都還很興盛，子孫書讀得好，在社會上也相當有地位，臺灣的曾寶荪就是他的後代，這名教授。
由此可知，這家庭教育比什麼都重要，教育一定要紮根。不是從根本上教的，不容易保持一生不改變，所以高名厚利的誘惑，把不住就變心了。我們從什麼？不是從根紮的教育就容易變節。這個不能怪他，要怪他那我們就錯了，這個有它曆史的環境、淵源。佛在這部經上說得好，「先人無知，不識道德」，佛的這幾句話用在現前這個社會，非常恰當。「無有語者，殊無怪也」，做什麼樣的錯事都要原諒他，不是他的錯，是什麼？家裏沒有教好。古時候的教育是家庭承當的，國家把這個責任也責成于每個家庭。
講家庭，絕對不是現代的家庭，古時候的家庭是社會組織，這一個家族不分家的統統生活在一起，它是個社會形態，它有組織的。所以有家道，有家規，有家學，教育是家學負責的，有家業，家庭的事業，所以養老育幼都是你家的事情。不像現在，家沒有了，外國人也沒有家，所以養老育幼要靠國家。國家養老育幼遠遠不如家庭，因爲家庭有親情，有天倫之樂。國家來辦養老院、來辦幼兒園，那個天倫之樂沒有了，永遠享受不到了，這人生的真正樂趣沒有了。這些問題全都是教育的問題。古老的社會，家庭真的是有樂趣，現在人無法想象到。縱然你去讀古書，你也無法體會到，你沒有看到過、沒有經曆過。我能夠看到、能夠經曆到，十歲以前，十歲我們從農村搬到城市裏面去就沒有了，再也看不到，再也享受不到。何況比我年齡小的，比我小五歲的就不行，就完全不知道，他太小了，他記不住。感恩圖報，我們看到這四個字感觸很深。思欲等齊，這個地方等齊是向阿彌陀佛看齊，我們學佛要學跟他一樣。
親情是至樂，但是這種情執有副作用，這個副作用就是叫我們離不開六道輪回。所以在極樂世界，給諸位說，極樂世界沒有這種親情，極樂世界有愛情。這個愛也不是我們世間人所想象的愛，因爲世間人所想象的愛裏面有欲望。極樂世界的愛沒有欲望，是清淨的，是理智的，所以佛經上不用這個名詞，不用這個字彙，把它改了，叫慈悲，慈悲就是真正的愛情，理智的不是感情的，用這個來代替天倫之樂。佛法真實之利就是叫我們離苦得樂，天倫之樂在極樂世界可以享受。真的，我們過去生中，父母妻子、兄弟朋友這些親屬，有很多他們遇到佛法、遇到淨宗，念佛都往生了，我們不知道，我們只記得這一生，過去生中記不得。但是生到極樂世界，生生世世的事情都記得，那些人往生到極樂世界都遇到。所以極樂世界不寂寞，到極樂世界看到過去生生世世的父母、兄弟姐妹、夫妻子女、親戚朋友，都在極樂世界大聚會，那是天倫之樂。只有在極樂世界有辦法聚會，他方世界就很難。
你看憶念佛德，感恩圖報，思欲齊等，這才叫做憶佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。《安樂集》裏頭跟我們講念佛叁昧的殊勝，能除一切的罪障、業障，能除貪瞋癡慢疑，能除怨恨惱怒煩，能消殺盜淫妄，這些業都能夠消除。最後給我們結論，「是故法藏菩薩，于淨心諸行中，首雲但樂憶念諸佛」。古大德有很多人把這個諸佛解釋爲六字洪名，「南無阿彌陀佛」，這名號當中就含攝著有諸佛，十方叁世一切諸佛一個都不漏，所以念阿彌陀佛一切諸佛統念到了。我們的觀想必須要觀想極樂世界的阿彌陀佛，爲什麼？因爲我們的目標是往生極樂世界。底下一段行寂靜行，「行寂植德」。這經文：
【行寂靜行。遠離虛妄。依真谛門。植衆德本。】
做人必須要如是，這才像個人，像一個好人，像一個聖人，像一個菩薩，這就對了。批注裏頭，『行寂靜行』，「《探玄記》雲：無余涅槃名寂靜。修彼名行」。《華嚴經探玄記》賢首國師的著作，給我們解釋無余涅槃名寂靜，這個境界高了，無余涅槃是法身菩薩證得的。無余是什麼？身體不要了，證得涅槃。涅槃不是死了證得的，這觀念一定要搞清楚，涅槃是活著證得的。活著，我還有身體在，那叫有余，叫有余涅槃，我還有一個身體在，有余涅槃，身體不要了，叫無余涅槃。所以涅槃，不能把涅槃看作死就是涅槃，如果死就是涅槃，哪個不死！不個個都入無余涅槃了嗎？入無余涅槃，這個地方身死了往生到哪裏？諸佛如來的實報莊嚴土，法身菩薩永遠不搞六道了，不但不搞六道，連十法界都丟掉、都放下，這才叫無余涅槃，那是什麼功夫、什麼境界？超越十法界。身體不要了，回歸自性，在淨土裏面講回歸常寂光，這無余，證得妙覺果位，是這個境界。修彼名行，彼就是無余涅槃，修無余涅槃是什麼人？一定是等覺菩薩，他證得無余涅槃，就回歸常寂光。
「又《資持記》曰：寂靜，即涅槃理也」。確實涅槃就是寂靜的意思，寂是寂滅，靜是清淨，寂滅清淨到極處就是涅槃。寂滅，滅的是什麼？滅的是煩惱，叁種煩惱都滅了，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱都滅了。這是因滅了，因滅果當然就滅了，果是什麼？見思煩惱的果是六道，塵沙煩惱的果是四聖法界，無始無明習氣的果報是法身大士的報土。這叁種東西統統都滅盡了，所以六道沒有了，十法界沒有了，實報土也沒有了，回歸常寂光，這涅槃理。常寂光是涅槃的理，也是涅槃的相，也是涅槃的作用，一而叁，叁而一，一即是叁，叁即是一，不能分割，分割就錯了。
「又世尊釋迦牟尼聖號」，牟尼就是翻譯作寂靜，或者是寂默，寂靜是釋迦牟尼佛的名號。我們知道佛菩薩沒有名號，離一切虛妄哪來的名號？佛菩薩的名號是表法的、是教學的。一切菩薩到我們地球上來成佛，應該用什麼名號？就要用釋迦牟尼。爲什麼？用這個名號才能治地球上衆生的病，它是對治的。釋迦牟尼佛到極樂世界成佛一定要稱阿彌陀佛，用釋迦牟尼到極樂世界沒用，爲什麼？他們沒有這個病，所以這個名號到那裏不起作用。你看那個地方的人，人人都慈悲，人人都清淨寂默，他都做到。于是我們就曉得，佛的名號表性德，菩薩的名號表修德，性德是果，修德是因，修因證果。釋迦的意思是仁慈，牟尼是寂默，佛就用仁慈寂默來教化地球上這些衆生，爲什麼？他們沒有仁慈，自私自利，必須用仁慈，這就是教化地球上衆生的總綱領、總的原則。對人要仁慈，對自己要寂默，寂是清淨，寂默或者是寂靜，靜是叁昧，清淨叁昧，也就是我們經題上所說的，「清淨平等覺」，就是牟尼的意思，對自己一定是要用這個心；對別人要慈悲，大慈大悲，「無緣大慈，同體大悲」。我們看到佛菩薩的名號，也就知道他教化衆生，那些衆生是什麼樣的根性，大致上都能夠了解。
《理趣》，這是《般若經》的批注，「《理趣釋下》雲：牟尼者，寂靜義。身口意寂靜，故稱牟尼」。身寂靜，身不動；口寂靜，口沒有言語；意寂靜，意沒有念頭，這寂靜。身口意寂靜，這是對自己，釋迦牟尼，牟尼是對自己，釋迦是對別人，對別人要仁慈，對自己要寂靜，自行化他。「又《大日經疏》雲：牟尼者，寂默義也。常寂之土，微妙寂絕，幽深玄遠，不可以言說之。如是法界寂然大滅度法，唯佛一人究竟清淨，故名牟尼」。這個把牟尼說到極處，《大日經》是密宗最主要的一部經典。牟尼，寂默之義，什麼地方是寂靜？常寂光土，一片寂靜。微妙寂絕，這四個字用得好，微是玄微，妙是非有非無，寂絕，到了極處，微妙寂都到絕處。特別這個妙字，妙是活潑，因爲它能現萬法。這四個字，惠能大師開悟說了二十個字，二十個字都在這四個字裏頭。常寂光裏頭什麼也沒有，什麼現象都沒有，但是它能生萬法，它不生不滅。常寂光有見聞覺知，而又如如不動，能接受一切衆生之感，一切衆生起心動念它統統能夠攝受，不但能夠攝受，它還有反應，反就是應，衆生有感，常寂光有應。
常寂光我們在前面學過，常寂光就是法身，常寂光就是法性，常寂光也叫自性，也叫真心，也叫本體，一切萬法之所依。我們也不能離開常寂光，任何一法都不能離開常寂光，常寂光是本體，它確實微妙寂…
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