淨土大經科注　　(第二二０集)　　2012/3/1

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0220

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第五百六十一頁倒數第六行，從當中看起：

　　前面說的二苦、叁苦、四苦、八苦，這些「分類不同，均表苦類衆多。菩薩了達一切諸苦，皆是虛妄，畢竟不可得。故能安忍，住于平等。故曰不計衆苦」。苦惱的事情太多了，尤其是我們生在這個時代，感受特別的深。佛菩薩說法教人，總是先說果後說因，因爲果報我們已經受到了，感觸就很深。然後再告訴我們，這些苦果從哪裏來的，能夠提醒我們的警覺，讓我們很快能夠覺察到。果沒有法子改變，只有承受，所以經教裏面常講「菩薩畏因，衆生畏果」，衆生造因他不知道，果報現前他害怕了；菩薩知道，所以在因上他就非常謹慎，果報就避免了。這是一個遲鈍、一個覺悟，兩種不相同的人。苦再多，菩薩了達，了是明了，達是通達，明了通達一切諸苦皆是虛妄，確確實實了解一切法不可得。真正通達明了，就不會把這個事情放在心上，所以他能夠安忍，安是平安，忍是忍受，平平安安的在忍受，住于平等。我們的經題「清淨平等覺」，諸佛菩薩都是住在清淨平等覺中。這叫不計衆苦，不計較一切苦，覺悟愈深，離苦愈徹底。所以有苦的感受，確實分別執著沒放下，才有這個感受；分別執著放下，這種感受就沒有了。

　　下面說少欲，「少欲者，不多求也」。人要學無求于世，一切都聽其自然，有很好，沒有也很好，這個人就得自在。有，不需要太多，吃飽穿暖，有個小地方可以遮蔽風雨，足了，就非常滿足，知足常樂，樂在其中；不知足者永遠是苦，他沒有樂。這個道理是真的，不是假的，叫真理。「知足者，所得雖少而不惱恨」。我們身體在這個世間，足以能養身夠了，絕不多求，多求就怎麼？多求苦就來了。有多的趕快布施，不多求。用心要用智慧，不能用情識，智慧的觀照就不會有差錯。幫助人是好事，可是沒有智慧，叫幫倒忙，不但人得不到利益，他反受其害，那就錯了。怎樣是不受其害？你看他有智慧、他很快樂，這就對了；如果他有疑、有顧慮、有苦惱，這個忙幫錯了。特別在這個時代，真妄、邪正、是非很不容易辨別。過去有聖賢教育，這個社會善多惡少，如果沒有聖賢教誨，肯定是惡多善少，幫助衆生這就相當不容易。

　　我們雖然遠離外緣，求得心的一點清淨，可是講經與大家在一起分享，如果社會狀況一無所知，那我們的講經只契理不契機。契理不契機，那叫講廢話，爲什麼？聽的人沒聽懂，沒有受用，白講了；契機不契理，那是魔說，那不是正法，是邪法，這方方面面都要顧及到。所以有幾個好的同學，每個星期，把這個星期發生的事情，大標題節錄下來給我看看，我也能了解一些，這是契機。了解之後，知道我們這個經怎麼個講法。經、批注都是活的，從不同角度去觀察就有不同的講法，有不同修學的方法，這是佛法無比殊勝之處，它不是一個法，它不是定法。今天我們需要什麼，在經典裏面幾乎字字句句都可以找到，所以它是智能，比知識還要豐富。

　　知足，《涅槃經》上說，「少欲者，不求不取。知足者，得少不悔恨」。這是一個學佛的人，無論在家出家，必須要修學的。我們如果能像諸佛菩薩一樣常生歡喜心，法喜充滿，從哪來的？從少欲知足來的。人心地清淨，少煩、少惱、少憂、少慮，充滿了智慧，見色聞聲就能夠了達義趣，這裏頭有樂趣。「又《遺教經》雲：少欲之人，則無谄曲以求人意」，這句話用我們俗話來說，少欲的人不會巴結人。爲什麼？于人無爭，于世無求，心是定的，不會被外面境界所轉，這樣的人才能夠自度度他。爲外境所轉，那就有麻煩，那很難成就。今天你所遇的這個外境，是很小叫小風小浪，你都受不了，你都被外頭境界所轉，你將來肯定遇到大風大浪，你怎麼辦？還能把持得住嗎？我們自己都以爲行，我能把持得住，爲什麼自古至今很多人遇到大風大浪把不住？那他不如我。如果我們有這種念頭、這樣的看法，我們肯定會被淘汰掉。爲什麼？孔子說的那句話真理，一點都不錯，他用的比喻話來說，「如有周公之才之美，使驕且吝」，我們有驕慢的心，那些淘汰的人當然不如我，就有這個心，這個心是傲慢；有這一點點慢，到那個時候恐怕自己保不住。所以注意留心觀察人，發現他有絲毫傲慢就知道，不要說，慢慢看，你看他十年、看他二十年，然後你就了解聖人所說的話，那都是經驗之談。看到過去、看到當今，能夠預測到未來。

　　說話得先看人，哪些話可以說，哪些話不能說。要看他接受的程度，真接受、假接受。假接受，不至于反對，也可以說，輕描淡寫；真接受，那你就得真告訴他，他會回頭，他會改過。不能改過，輕描淡寫帶過就好。總而言之，不跟人結怨，這是最高的一個原則。人與人相處都是緣分，縱然這一生只有一面之緣，也是過去生中的緣分累積的，不是偶然的。所以菩薩跟一切衆生結法緣，不結惡緣，也不結善緣，善緣跟惡緣都有情執在裏頭，結法緣，這個好，法緣完全智慧做主，沒有情識。

　　《遺教經》上所說的，「少欲之人，則無谄曲以求人意，亦複不爲諸根所牽」，諸根就是六根。《楞嚴經》上交光大師說舍識用根，實在講太高了，我們做不到，那是法身菩薩的事情。但是我們要學，學就是六根在六塵境界上，學什麼？學不起分別、不起執著，這叫功夫，這叫本事。「行少欲者，心則坦然」，人到無求品自高。李炳南老居士一生日中一食，一個小碗一點點，他一天一餐就夠了；他的工作量，至少是五個人的工作量。一個人要做那麼多事情，吃那麼一點點行嗎？我在臺中跟他學這種飲食方式，幹了五年，我得出的結論，人的體能的消耗，百分之九十五以上消耗在妄想上。消耗在正念，不管是勞心勞力都不多，在妄念上消耗最多。所以人要是心到清淨，自然就不需要那麼多。飲食少，生活簡單，這是什麼？我們不求人的本錢，你要很多，我要這點就夠了。

　　這個東西不能勉強，勉強會傷害身體，所以老師對同學絕不鼓勵他日中一食，絕不鼓勵他去學不倒單。我那個時候想學，李老師就很坦白的告訴我，躺在床上睡覺比坐著睡覺舒服多了。真的不是假的，所以他就不贊成。爲什麼？他就給你說明，你修定你得不到定，得不到定不是坐在那打瞌睡嗎？與其坐在那打瞌睡，爲什麼不到床上好好躺著睡？所以客觀環境一定要了解，自己做不到不必勉強，八萬四千法門，門門都能成無上道，不一定要用這個法門。取舍法門是智慧，八萬四千門你取哪個門，這真的是智慧。要知道我們的體力，要知道我們的心態，要知道我們的客觀環境，方方面面都適合，你再取擇，你生活得自在快樂，你沒有煩惱；一個方面沒有考慮到，都會帶給你煩惱，那就錯了。所以隨緣而不攀緣。特別是在現前這個社會，一定要學普賢菩薩的「恒順衆生，隨喜功德」，你要不恒順，寸步難行。我這一生如果不恒順的話就沒處去，最後一條路，那只有還俗，放棄了，你不順怎麼行？不順不能生存。「恒順衆生」，後頭有一句「隨喜功德」。我的方向不變，我的目標不變，我的精進不變，無論什麼狀況之下，我不妨礙任何人，我還是讀經，我還是學經教，這樣才能搞得成功。受點挫折，怨恨這個、怨恨那個，你就大錯特錯！

　　所以「無所憂畏」，沒有憂慮、沒有害怕。「觸事有余，常無不足」，處理日常這些事務能力有余，能應付得了。「有少欲者，則有涅槃。是名少欲」，因爲涅槃是寂靜的意思，少欲跟寂靜就愈來愈接近。換句話說，少欲是涅槃的前方便，沒有少欲，涅槃就沒有分。下面這佛說的話，「汝等比丘，若欲脫諸苦惱」，離苦得樂，「當觀知足。知足之法，即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上，猶爲安樂。不知足者，雖處天堂，亦不稱意」，這話真的。所以成佛，爲什麼補處菩薩一定在兜率天，他爲什麼不在別的天上？二十八層天，爲什麼一定在兜率？兜率是梵語，翻成中國的意思叫知足。它是表法的，知足就成佛了，一點都沒錯。等覺菩薩還不知足，爲什麼？還有最後一品生相無明習氣沒斷，他要把它斷掉，他有這麼一樁事情要做。斷掉之後就證得妙覺位，入大般涅槃，沒事了，圓滿的知足。

　　我們在這個世間，要學著樣樣都知足，樣樣都隨緣。不能放下的是經教，除經教之外統統要放下。爲什麼？印光大師告訴我們，佛法八萬四千法門，每個法門都要從經教入門。這是釋迦牟尼佛在世，爲什麼講經教學四十九年，門門都要從這個地方契入。淨土也不例外，我們對于淨土，如果不學經教也能往生，有善友來勸我們念佛，我們真肯念也能往生，那個福報就大。如果沒那麼大的福報，對這個有懷疑，念佛有夾雜，或者看到其它的法門好像比我們高，人家就講得出一番道理，我們怎麼講不出來？這些疑問就障礙你，很可能障礙你不能往生，這一生的念佛給來生後世做往生的因緣，這一生去不成。如果對于這部經典、這部集注有深度的了解，你信心堅定、願心懇切，沒有一絲毫疑惑，我真想到極樂世界去，念茲在茲，就這一念，蕅益大師說的，就決定得生，臨命終時一念、十念就決定往生。你條件統統具足，與四十八願第十八願完全相應。

　　但是這個信難，真難！不要以爲自己相信就是真信，靠不住。我初出家，在臺北圓山臨濟寺，臨濟寺有個大護法，林道棨先生，他在銀行界服務，是當時臨濟寺念佛會的副會長。他法器敲得好，經念得很熟，帶領大衆念佛求生淨土。大概是我出家叁年他往生了，往生的時候大家念佛送他，他要大家念觀世音菩薩，他要求病好，他不想往生。帶領念佛的人最後不想往生，貪戀世間，那有什麼法子！聽到念佛他就害怕、他就拒絕，一定要大家念觀音菩薩。所以人到那個時候才看出，本來面目看出來了。一生勸別人念佛、勸別人往生，最後…

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