..續本文上一頁自己不願意到極樂世界去，什麼原因？對極樂世界認識不夠。那個時代沒有人講經，批注，《彌陀經》批注雖然很多，未必能看得懂，所以讓我們想到經教真重要。而且要認真學習，開經偈上說得好，「願解如來真實義」，不解如來真實義，這個經教對你不起作用；真起作用是堅定信心，堅定往生的志願，這個才行。
現前這個時代，正如李老師所說的，念佛的人多，往生的人不多。這個原因我們了解。要想往生的人多，《無量壽經》這個批注就得認真詳細的來研究討論，真搞清楚、搞明白了，我們自己信心十足，才能感動聽衆。我們真幹，我們決定不放松。馬雅災難的預言，我們把它看作一樁最好的增上緣，我必須在這一天完成我往生的資糧，這個災難真的降臨，我決定得生，克期求證。一樣放不下就是障礙，你就走不了，樣樣放下。要用什麼樣的心態念佛都給你講得很清楚、很明白，關鍵的是一心，一心一念。一心是真心，二心是妄心。無論念什麼，只要是一心念就是真心，夾雜著另外一個念頭在裏頭，那就叫妄心。總記住這個，一是真，二就是妄，不能用二心。有人問，淨宗裏面常講一心不亂，有事一心、有理一心，什麼叫事一心？什麼叫理一心？真正一心無二心，那就是理一心。二心念也能往生，能念到事一心，事一心是什麼？見思煩惱放下了，也就是講不執著了，可是有分別。有妄想、有分別，這是事一心；理一心，妄想分別執著全沒有，這就是理一心。理一心是真心，生實報莊嚴土。
悟梵法師往生，生實報莊嚴土，同學們沒有一個不感到驚訝，她憑什麼？她平常傲慢，目中無人，自己有一點才華。在我身邊這麼多年，雖然毛病習氣沒斷，但是聽經，給我准備這些數據，這個東西長時間的熏修産生了力量。她對淨土、對極樂世界信心不足，所以她走的時候並沒有往生。她的緣很殊勝，她在叁時系念當中見到佛，見佛她才真相信。所以善根福德現前，一念十念往生，跟經上講的狀況一樣，生實報土。如果不是這麼多年受淨宗經要，特別是大經，這《大經解》，沒有受這些經要，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這個她都是聽了的，熏習這個善根，那她就不行。雖然聽得很零碎，好像是很雜亂，緊要關頭得佛力加持，一下就統一就緒，它就産生作用，這是爲什麼品位這麼高。她在我身邊，我講經的時候，這裏頭引用參考東西特別多，那是她替我找的，到往生的時候全受用了。之前我們並不知道，點點滴滴的功德對往生都有幫助。
佛在這裏教我們知足，物質生活必須要知足，知足的人才會精進，不知足的人天天生煩惱，傲慢、嫉妒常常會現前，這造業，全都是惡業。不知足者，雖處天堂，亦不稱意。「不知足者，雖富而貧。知足之人，雖貧而富」，這個貧富是什麼？他對于財物不求了。不求就是真悟，真正的富貴，還有求，他還沒有滿足，這是顯而易見。「又《法華經勸發品》雲：是人少欲知足，能修普賢之行」，普賢行就是華嚴會上的菩薩行。《普賢行願品》把普賢菩薩的大行歸納爲十大類，叫十大願王，華嚴會上統統都是修這些。淨宗法門不例外，本經第二品「德遵普賢」。修普賢行沒有一個不往生，爲什麼？他跟極樂世界、跟阿彌陀佛完全相應。修普賢行的人念一聲阿彌陀佛，那叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，真相應。普賢行裏面的特色就是心量大，確確實實是「心包太虛，量周沙界」，古人諺語所說的「量大福大」，普賢心量是最大的，沒有不包容的。
所以你看第一願「禮敬諸佛」，諸佛是誰？過去佛、現在佛、未來佛。過去佛知道，釋迦牟尼佛爲我們說了一萬二千多尊佛號，遍法界的佛，叫《萬佛名經》；又爲我們說賢劫，賢劫有千佛出世，這一千尊佛的名號也爲我們說出來了，世尊是千佛裏頭的第四尊，第五是彌勒菩薩。現在佛、過去佛知道了，未來佛是誰？一切衆生皆是未來佛。蜎飛蠕動、蚊蟲螞蟻是未來佛，樹木花草是未來佛，山河大地也是未來佛。《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，有情無情都是，被現代的量子力學家證明了，我們相信，沒有疑惑。那就是一切恭敬，對一切人、對一切事物有一絲毫不恭敬，禮敬諸佛你就不圓滿。你就想到禮敬諸佛之難做！什麼人能做到？普賢菩薩，你能做到你是普賢菩薩。普賢菩薩確確實實做到了，貪瞋癡慢疑斷掉了，那種真誠恭敬心遍法界虛空界，這才是禮敬諸佛。
「稱贊如來」，心是圓滿的，事有差別，不像前一願，前一願心跟事都是圓滿的，沒有差別。稱贊有差別，因爲稱贊會影響衆生，稱贊善的，衆生就學善，稱贊惡的衆生就學惡，所以一定懂得隱惡揚善。衆生的善行、善言、善念要稱贊，不善的，不善的絕口不提、不說。不但不說，也不要放在心上，若無其事，你就沒有受影響；你以爲真的有這回事情，那你就被影響了。爲什麼若無其事？因爲「凡所有相，皆是虛妄」，所以就若無其事，「一切有爲法，如夢幻泡影」。《金剛經》上這幾句經文，如果真的常作如是觀，你的心是定的，你對于惡人、惡行你都會生起清淨平等的恭敬心。如果你有輕慢、有分別、有批評，那全是妄心，爲什麼？真心不動，你心動了，動了就是妄，不動就是真。普賢菩薩永遠依真心，不依妄心。那凡夫？凡夫是永遠依妄心，不知道有真心。天天在讀、天天在看，他是他，我還是我，沒影響到我。你看每天看「清淨平等覺」，我們的心不清淨、不平等、不覺，迷而不覺。我們到底轉變了幾分，自己曉不曉得？如果完全沒有轉變，我們的學佛功夫是原地踏步，沒有進步、沒有改變。一定要懂得。
真正搞清楚、搞明白，不必要人勸，勇猛精進。沒有搞清楚，不能向上提升，這都是正常現象。要曉得我們無量劫來在六道裏搞生死輪回，這個習氣太深、太重了，不知不覺它都起作用。佛法，我們有意、刻意去做常常還忘掉，就這一句佛號，念念就忘掉了，雜念又來了，這就能看得出來。真看出來了，就給自己提出高度的警覺性，覺察到了，一覺察趕快回頭，把佛號提起來。如果不是佛號提起來，別的念頭起來沒用處，依舊是岔路，正念就是一句佛號。這個話說起來容易，做起來是真難！幾個人能夠做到淨念相繼？你一定要記住，淨念相繼你決定得生。換句話說，你根本沒有災難，災難現前你到極樂世界去了，與你不相幹。這消災免難第一法。是人少欲知足，則能修普賢行，欲望多是修普賢行的障礙。
「又義寂師引《般若經》雲：雲何菩薩少欲，乃至阿耨菩提尚不欲，何況余欲。是名少欲」。你看菩薩，無上正等正覺他都不會起心動念，真得到無上正等正覺。我有一個念頭要求無上正等正覺，這個念是雜念，這個念障礙你證無上正等正覺，無上正等正覺沒有念頭。所以古大德常說，「動念即乖，開口便錯」。正等正覺裏頭沒有念頭，有念就不是正等正覺；正等正覺沒有言語，所以言語道斷，有言語不是正等正覺。釋迦牟尼佛四十九年沒有說一句話，這個意思懂嗎？世尊在經中說的，誰說釋迦牟尼佛說法，叫謗佛。沒有說法說了這麼多，說而無說，無說而說，說法跟不說法他畫了平等的等號。爲什麼說沒有說法？他沒起心動念。凡夫有起心動念、有分別執著，有說、有爲；佛不起心不動念，包括法身菩薩，不起心不動念、不分別不執著，所以他沒有說。沒有說怎麼會說出來？是衆生有感，自然的應。這個應裏頭沒有起心動念、沒有分別執著，所以叫無說。我們凡夫說話起心動念，還有分別、還有執著，這個話該不該說？這個話要怎麼說？這有說，有爲有說。佛是無爲無說，法身菩薩都是這個境界，這個我們要知道。
不起心、不動念、不分別、不執著，他怎麼會說得出來？沒有辦法想象的。我們看江本博士的水實驗看出一點門道，水會看、會聽，懂得人的意思。它有沒有起心動念？它的心在哪裏？它的念在哪裏？爲什麼它能看、它能聽，它懂得人的意思？實驗當中我們給它善的念頭，它的反應是美好的；給它惡的念頭，它反應很醜陋、很難看。十多年的實驗，每年做上萬次，一點都不差。從這個實驗當中證明水能做得到，那佛做不到嗎？法身菩薩當然可以做到。水用的是真心，不是妄心。水有真心嗎？有。爲什麼？它有自性。一切法不離自性，自性是一切法的本體，本體的反應就是真心。我們今天稱真心還要通過一層阿賴耶，就變成妄心。這個事實真相搞清楚、搞明白就不稀奇了。真搞清楚了，佛菩薩教我們遠離虛妄。虛妄是什麼？起心動念、分別執著，這是虛妄，遠離這個，遠離這些東西就是真心。《楞嚴經》上交光大師告訴我們的就這個意思，我們用真的，不要用虛妄的。
真的是用什麼見？用見性見。真性在眼叫見性，在耳叫聞性，在鼻舌身叫覺性，在第六意識叫知性。見聞覺知是自性裏面本來具足的功德，它透過阿賴耶它就不叫見聞覺知，叫六識，眼識、耳識、鼻識、身識，它叫識；脫離阿賴耶它叫見聞覺知，性德。惠能大師說得好，「何期自性本自具足」，自性本來有的無量智慧、無量德能，這個德能就是見聞覺知，無量相好，自性本具。雖然本具，這些東西它不是物質、不是精神，也不是自然現象；它有，它不屬于這叁種現象，所以我們的六根緣不到它。放下妄想分別執著，見聞覺知起作用了。應該這個東西就是心心所裏面所說，四分裏頭的見分，跟四分裏面的證自證分。證自證分是般若智慧，見分就是見聞覺知，這是自性本有的，通過阿賴耶扭曲了，還是它起作用。
所以大乘教上常說真妄不二，阿賴耶是妄，自性是真，真妄和合。雖有真、雖有妄，妄離不開真，離開真，妄的就不會生起來。人站在太陽底下，人是真的，太陽底下照的影子，影子是假的，但是那個影離不開人，就是阿賴耶離不開自性。自性像人，阿賴耶是影子，它同時存在，一真一妄。你要是真正覺悟了，一點都不妨礙，真不礙妄，妄也不礙真；如果你迷了，你把影子當作真的，把自…
《淨土大經科注 第二二０集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…