净土大经科注　　(第二二０集)　　2012/3/1

　　香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0220

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第五百六十一页倒数第六行，从当中看起：

　　前面说的二苦、三苦、四苦、八苦，这些「分类不同，均表苦类众多。菩萨了达一切诸苦，皆是虚妄，毕竟不可得。故能安忍，住于平等。故曰不计众苦」。苦恼的事情太多了，尤其是我们生在这个时代，感受特别的深。佛菩萨说法教人，总是先说果后说因，因为果报我们已经受到了，感触就很深。然后再告诉我们，这些苦果从哪里来的，能够提醒我们的警觉，让我们很快能够觉察到。果没有法子改变，只有承受，所以经教里面常讲「菩萨畏因，众生畏果」，众生造因他不知道，果报现前他害怕了；菩萨知道，所以在因上他就非常谨慎，果报就避免了。这是一个迟钝、一个觉悟，两种不相同的人。苦再多，菩萨了达，了是明了，达是通达，明了通达一切诸苦皆是虚妄，确确实实了解一切法不可得。真正通达明了，就不会把这个事情放在心上，所以他能够安忍，安是平安，忍是忍受，平平安安的在忍受，住于平等。我们的经题「清净平等觉」，诸佛菩萨都是住在清净平等觉中。这叫不计众苦，不计较一切苦，觉悟愈深，离苦愈彻底。所以有苦的感受，确实分别执着没放下，才有这个感受；分别执着放下，这种感受就没有了。

　　下面说少欲，「少欲者，不多求也」。人要学无求于世，一切都听其自然，有很好，没有也很好，这个人就得自在。有，不需要太多，吃饱穿暖，有个小地方可以遮蔽风雨，足了，就非常满足，知足常乐，乐在其中；不知足者永远是苦，他没有乐。这个道理是真的，不是假的，叫真理。「知足者，所得虽少而不恼恨」。我们身体在这个世间，足以能养身够了，绝不多求，多求就怎么？多求苦就来了。有多的赶快布施，不多求。用心要用智慧，不能用情识，智慧的观照就不会有差错。帮助人是好事，可是没有智慧，叫帮倒忙，不但人得不到利益，他反受其害，那就错了。怎样是不受其害？你看他有智慧、他很快乐，这就对了；如果他有疑、有顾虑、有苦恼，这个忙帮错了。特别在这个时代，真妄、邪正、是非很不容易辨别。过去有圣贤教育，这个社会善多恶少，如果没有圣贤教诲，肯定是恶多善少，帮助众生这就相当不容易。

　　我们虽然远离外缘，求得心的一点清净，可是讲经与大家在一起分享，如果社会状况一无所知，那我们的讲经只契理不契机。契理不契机，那叫讲废话，为什么？听的人没听懂，没有受用，白讲了；契机不契理，那是魔说，那不是正法，是邪法，这方方面面都要顾及到。所以有几个好的同学，每个星期，把这个星期发生的事情，大标题节录下来给我看看，我也能了解一些，这是契机。了解之后，知道我们这个经怎么个讲法。经、批注都是活的，从不同角度去观察就有不同的讲法，有不同修学的方法，这是佛法无比殊胜之处，它不是一个法，它不是定法。今天我们需要什么，在经典里面几乎字字句句都可以找到，所以它是智能，比知识还要丰富。

　　知足，《涅槃经》上说，「少欲者，不求不取。知足者，得少不悔恨」。这是一个学佛的人，无论在家出家，必须要修学的。我们如果能像诸佛菩萨一样常生欢喜心，法喜充满，从哪来的？从少欲知足来的。人心地清净，少烦、少恼、少忧、少虑，充满了智慧，见色闻声就能够了达义趣，这里头有乐趣。「又《遗教经》云：少欲之人，则无谄曲以求人意」，这句话用我们俗话来说，少欲的人不会巴结人。为什么？于人无争，于世无求，心是定的，不会被外面境界所转，这样的人才能够自度度他。为外境所转，那就有麻烦，那很难成就。今天你所遇的这个外境，是很小叫小风小浪，你都受不了，你都被外头境界所转，你将来肯定遇到大风大浪，你怎么办？还能把持得住吗？我们自己都以为行，我能把持得住，为什么自古至今很多人遇到大风大浪把不住？那他不如我。如果我们有这种念头、这样的看法，我们肯定会被淘汰掉。为什么？孔子说的那句话真理，一点都不错，他用的比喻话来说，「如有周公之才之美，使骄且吝」，我们有骄慢的心，那些淘汰的人当然不如我，就有这个心，这个心是傲慢；有这一点点慢，到那个时候恐怕自己保不住。所以注意留心观察人，发现他有丝毫傲慢就知道，不要说，慢慢看，你看他十年、看他二十年，然后你就了解圣人所说的话，那都是经验之谈。看到过去、看到当今，能够预测到未来。

　　说话得先看人，哪些话可以说，哪些话不能说。要看他接受的程度，真接受、假接受。假接受，不至于反对，也可以说，轻描淡写；真接受，那你就得真告诉他，他会回头，他会改过。不能改过，轻描淡写带过就好。总而言之，不跟人结怨，这是最高的一个原则。人与人相处都是缘分，纵然这一生只有一面之缘，也是过去生中的缘分累积的，不是偶然的。所以菩萨跟一切众生结法缘，不结恶缘，也不结善缘，善缘跟恶缘都有情执在里头，结法缘，这个好，法缘完全智慧做主，没有情识。

　　《遗教经》上所说的，「少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵」，诸根就是六根。《楞严经》上交光大师说舍识用根，实在讲太高了，我们做不到，那是法身菩萨的事情。但是我们要学，学就是六根在六尘境界上，学什么？学不起分别、不起执着，这叫功夫，这叫本事。「行少欲者，心则坦然」，人到无求品自高。李炳南老居士一生日中一食，一个小碗一点点，他一天一餐就够了；他的工作量，至少是五个人的工作量。一个人要做那么多事情，吃那么一点点行吗？我在台中跟他学这种饮食方式，干了五年，我得出的结论，人的体能的消耗，百分之九十五以上消耗在妄想上。消耗在正念，不管是劳心劳力都不多，在妄念上消耗最多。所以人要是心到清净，自然就不需要那么多。饮食少，生活简单，这是什么？我们不求人的本钱，你要很多，我要这点就够了。

　　这个东西不能勉强，勉强会伤害身体，所以老师对同学绝不鼓励他日中一食，绝不鼓励他去学不倒单。我那个时候想学，李老师就很坦白的告诉我，躺在床上睡觉比坐着睡觉舒服多了。真的不是假的，所以他就不赞成。为什么？他就给你说明，你修定你得不到定，得不到定不是坐在那打瞌睡吗？与其坐在那打瞌睡，为什么不到床上好好躺着睡？所以客观环境一定要了解，自己做不到不必勉强，八万四千法门，门门都能成无上道，不一定要用这个法门。取舍法门是智慧，八万四千门你取哪个门，这真的是智慧。要知道我们的体力，要知道我们的心态，要知道我们的客观环境，方方面面都适合，你再取择，你生活得自在快乐，你没有烦恼；一个方面没有考虑到，都会带给你烦恼，那就错了。所以随缘而不攀缘。特别是在现前这个社会，一定要学普贤菩萨的「恒顺众生，随喜功德」，你要不恒顺，寸步难行。我这一生如果不恒顺的话就没处去，最后一条路，那只有还俗，放弃了，你不顺怎么行？不顺不能生存。「恒顺众生」，后头有一句「随喜功德」。我的方向不变，我的目标不变，我的精进不变，无论什么状况之下，我不妨碍任何人，我还是读经，我还是学经教，这样才能搞得成功。受点挫折，怨恨这个、怨恨那个，你就大错特错！

　　所以「无所忧畏」，没有忧虑、没有害怕。「触事有余，常无不足」，处理日常这些事务能力有余，能应付得了。「有少欲者，则有涅槃。是名少欲」，因为涅槃是寂静的意思，少欲跟寂静就愈来愈接近。换句话说，少欲是涅槃的前方便，没有少欲，涅槃就没有分。下面这佛说的话，「汝等比丘，若欲脱诸苦恼」，离苦得乐，「当观知足。知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐。不知足者，虽处天堂，亦不称意」，这话真的。所以成佛，为什么补处菩萨一定在兜率天，他为什么不在别的天上？二十八层天，为什么一定在兜率？兜率是梵语，翻成中国的意思叫知足。它是表法的，知足就成佛了，一点都没错。等觉菩萨还不知足，为什么？还有最后一品生相无明习气没断，他要把它断掉，他有这么一桩事情要做。断掉之后就证得妙觉位，入大般涅槃，没事了，圆满的知足。

　　我们在这个世间，要学着样样都知足，样样都随缘。不能放下的是经教，除经教之外统统要放下。为什么？印光大师告诉我们，佛法八万四千法门，每个法门都要从经教入门。这是释迦牟尼佛在世，为什么讲经教学四十九年，门门都要从这个地方契入。净土也不例外，我们对于净土，如果不学经教也能往生，有善友来劝我们念佛，我们真肯念也能往生，那个福报就大。如果没那么大的福报，对这个有怀疑，念佛有夹杂，或者看到其它的法门好像比我们高，人家就讲得出一番道理，我们怎么讲不出来？这些疑问就障碍你，很可能障碍你不能往生，这一生的念佛给来生后世做往生的因缘，这一生去不成。如果对于这部经典、这部集注有深度的了解，你信心坚定、愿心恳切，没有一丝毫疑惑，我真想到极乐世界去，念兹在兹，就这一念，蕅益大师说的，就决定得生，临命终时一念、十念就决定往生。你条件统统具足，与四十八愿第十八愿完全相应。

　　但是这个信难，真难！不要以为自己相信就是真信，靠不住。我初出家，在台北圆山临济寺，临济寺有个大护法，林道棨先生，他在银行界服务，是当时临济寺念佛会的副会长。他法器敲得好，经念得很熟，带领大众念佛求生净土。大概是我出家三年他往生了，往生的时候大家念佛送他，他要大家念观世音菩萨，他要求病好，他不想往生。带领念佛的人最后不想往生，贪恋世间，那有什么法子！听到念佛他就害怕、他就拒绝，一定要大家念观音菩萨。所以人到那个时候才看出，本来面目看出来了。一生劝别人念佛、劝别人往生，最后…

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