..續本文上一頁天認真的去學習，我相信叁年就成功了。
這樣一個小僧團，不要認爲它很小，佛在經上告訴我們，這個世界上只要出現一個六和敬的僧團，就得到十方叁世一切諸佛菩薩的加持，龍天護法保佑，這個地方不會有災難。這個六和僧團就像大海當中一座燈塔，光明遍照。可是不深入經藏不行，不喜歡聽經不行。在僧團裏頭還搞名聞利養，這個業造得大了，果報現前，後悔莫及。如果遵守，真拼命去幹，那個果報是無量無邊，你要求生淨土你決定得生。我們每個人自己一生的前途都在自己手上，不在別人，別人沒法子控製，全在自己，就看自己怎麼走法。走聖賢人的道路、走佛菩薩的道路無往而不利，這條路叫成佛的大道。
淨土叁經一論這是極樂大道，印光大師講過很多遍，他在《文鈔》裏頭教人，八萬四千法門，門門都是以經教爲基礎，禅宗例外。禅宗是悟後起修，沒有開悟不准看文字，怕擾亂你，那是修一心專注的；其它法門都要從經典入手。這就是說明釋迦牟尼佛爲什麼要講經說法四十九年，從開悟到圓寂，沒有一天不講經。這是教學，沒有一天不教，沒有一天不學，學聖人、學賢人，學佛、學菩薩。佛菩薩在印度人就是我們中國人講的聖賢，佛是聖人，菩薩是賢人。但是佛法跟中國聖賢不一樣的地方，就是他們修定，中國沒有重視禅定，所以他們的境界比中國高，高很多。到今天我們明了了，量子力學家發現的，他們在禅定當中都見到。無需要儀器去觀察，甚深禅定當中，境界統統能看到。這就是印度的哲學與科學高過我們。但是佛法傳到中國來之後，儒跟道都接受了，雖然接受，煩惱沒斷。儒家必定是著重人天兩道，不講出世，所以他不像佛法那麼認真要斷煩惱。儒家對煩惱習氣，主張的是把它控製住，不要太過分。譬如《禮記》裏面講的「傲不可長，欲不可縱」，你看它有個限製，不過分。可是在佛法裏不行，欲一定要斷，傲一定要斷，要斷得幹幹淨淨，這就比我們高，要求的比中國聖人高，所以他的心清淨。
見性之後，自性裏面的智慧、德能、相好都透出來，這在我們中國典籍裏頭沒有的。中國聖人講到人性本善，「人之初，性本善」，並沒有把這個善加以解釋。佛法到中國來，用佛法來解釋性本善，就把性本善提升了，提到跟佛法一樣高。這就是湯恩比所說的，佛法豐富了中國本土文化，就這個道理。用佛法來解釋，提升了。明明德，明德也沒有講清楚。德行是光明的、是本有的，現在迷了，不明了，如何再恢複它的光明，沒有能講得很清楚、很透徹。可是佛法再解釋，透徹了。明德就是自性，明德就是常寂光，明德就是大光明藏。現在迷了，迷了，並不是它沒有了，這是迷失，不是真正失掉；破迷就開悟，明德就恢複了。你看這麼一講的時候，把中國的東西提升了，跟大乘佛法平了，能講得通。大學的叁綱，叁個綱領，明德是自性，是體，親民是相，止于至善是用。《大方廣佛華嚴經》上體相用，你來解釋就提升到《大方廣》同樣境界，講學有味道。
我們在這個地方，也是發現太遲了，如果叁年之前發現這個地方，那我們跟現在境界不一樣。志同道合不要多，五、六個人，每個人專攻一樣東西，每天講學，每天分享心得，來做報告，肯定會發生很大的影響。我們用網絡、用衛星播出去，遠程教學。這就是古時候的一個小書院，現在就是個研究中心，幾個人在裏頭研究，天天做報告。遠程教學省事，真正辦學校還要很多管理人員，我們沒有，沒有人，做遠程，行。真正辦學都辦不起來，教的人沒有，服務的工作人員也沒有，就像一個學校，教員、職員，這麼一點的福報我們都沒有。
我們今天也能維持了這麼多年，還是自己一個人，做得比較辛苦。不過辛苦當中有樂趣，所以沒有感覺到辛苦，愈學愈歡喜。你看一部經一遍一遍學，遍遍都生歡喜心，這是古人講的法味。世味哪有法味濃，只有佛的經典永遠學不厭，你學一百遍有一百遍的味道，學一千遍有一千遍的味道。世間東西，學個十遍不想再學了。佛法不一樣，爲什麼？佛的經典是從自性流出來的，道理在此地。它是性德的流露，它不是從阿賴耶生的，阿賴耶是煩惱，妄想分別執著，它不是從妄想分別執著裏生的，它是真實智慧。真實智慧活活潑潑，起作用的時候，能夠隨著境界生起無量無邊的變化，活的，它不是死的，連我們自己都意想不到。所以，真正覺悟的人，他有沒有思想？沒有。他有沒有言說？沒有。真的沒有，爲什麼？思想是阿賴耶裏頭的，言語也是阿賴耶裏頭的，妄心裏頭有這個東西，真心裏頭沒有。
真心跟十法界依報正報都起感應道交的作用，我們知道正報有意念，它有應，依報沒有意念，山河大地沒有意念。江本博士用水實驗，水沒有意念，沒有意念它是物質現象。現在我們知道，物質現象是波動的相續相。既然有波動，這個波動《還源觀》上說，才動就周遍法界。既然周遍法界，自性就全都知道，知道就有反應，感應。明心見性有什麼好處？好處就是衆生有感你就有應，你能夠自自然然幫助一切衆生，幫助一切衆生裏頭絕對沒有過失。爲什麼？用阿賴耶有過失，自性本具的功德沒有過失。用真心不用妄心，阿賴耶是妄心。學佛跟一般世間學術不一樣的，這個世間包括十法界，就在用心不同。學佛學用真心，不用妄心。阿賴耶是記憶，末那識是執著，堅固的執著就是我，第六意識是分別，所以叫心意識，這不是真的，「凡所有相皆是虛妄」就是指心意識。只有真心不生不滅，它沒有波動現象。惠能大師開悟說得很清楚，「何期自性，本無動搖」，它沒有波動的現象。所以波動現象是幻相，不是真相。這個東西沒有原因，突然起來的，我們千萬不要迷于它，就沒事；跟它一挂鈎，迷到裏頭去了，愈迷愈深，你就出不來了。你不迷是智慧，你迷那叫情識，情是迷的，迷情，智是覺悟。
學佛終極的目標，回歸自性，把虛妄完全擺脫，這叫成佛。法身菩薩已經擺脫了，還有習氣在，這個我們在經典上常常讀到的。他住在實報土，實報土就沒有變化，就脫離阿賴耶了，得大自在，什麼煩惱都沒有，所以叫極樂。必須把無始無明習氣斷幹淨，才真正回到常寂光，證得究竟圓滿。常寂光沒有任何現象，一體了。每一個人回到常寂光就像什麼？就像水，滴到大海，大海就是常寂光。回到常寂光，跟整個大海融成一體，再也找不到你在哪裏，整個大海是你。每一個入常寂光的人，整個大海都是他。這是個不可思議的境界，無法想象，真的，言語道斷，心行處滅。雖然融成一體，起作用的時候你還存在，真有，不是假的，那叫我，那是真我。末那是假的，末那有生滅，常寂光裏頭沒有生滅；末那有波動現象，常寂光沒有。怎麼知道？從哪裏看到？從你的應。你看十法界有緣衆生信息播出來，你統統接收到，你接收到，你就會去應，就像《普門品》所說的，應以什麼身得度，你就現身，你就會幫助他，你會照顧他。
你也很隨緣，你一點都不勉強他，完全隨順他，真的是恒順衆生，隨喜功德。我們在這裏看見了，完全隨順。爲什麼？他有業障，他有習氣，不隨順，業障、習氣消不掉。他行善事，隨順他；他造惡，也隨順他；他到天堂，隨順他；他墮地獄，也隨順他，沒有一樣不隨順。但是菩薩總是看到，總是關懷他，總是照顧他，有機會，就是他能夠接受，就勸他、就教他。佛菩薩教化衆生只能做到此地，行、證是他自己的事情，這個怎麼也沒有法子幫忙。佛菩薩對衆生的幫助，開示。示是什麼？我做出樣子給你看，讓你覺悟，身教。開是言教，講給你聽，讓你明白；示是做給你看，你看了，你覺悟了。你自己要斷煩惱、要消業障，這是行。念佛是行，這個要知道，往生就是證，沒有離開總原則。
你說我消業障、斷煩惱，這一句佛號比什麼方法都有效，就是人不懂。經上有一句，諸位也記得，念一聲佛號，消八十億劫生死重罪，不就有這麼一句話嗎？一句佛號消八十億劫生死重罪，這還得了！我們無量劫來迷失了自性，換句話說，我們就有無量劫的生死重罪，聲聲佛號幫我們消除。如果把真心念出來了，一句話就全部都消掉了，一句阿彌陀佛全消掉了，八萬四千法門找不到。念佛功德還得了！簡單、容易，也可能說它太簡單、太容易，所以沒人相信。世間人想法，好的東西一定很難，哪有那麼容易？所以大家不相信。不相信，就顯示他煩惱重、他業障重，不識貨。真的，不是假的，我自己有經驗，我對這個法門，搞了叁十年才相信，真慚愧！所以我看到很多同學，一說他就相信，我從內心裏面佩服他。
我早年跟李老師求學的時候，老師把這個法門勸告我，我自己還講過《彌陀經》，講過好幾遍，聽李老師講過《無量壽經》，康僧铠的本子。我能夠講，我懂得，我沒有發心去念佛，我沒有發心求生淨土。實在是什麼？不是完全了解，不是真正了解。可以說我信，有百分之八十的信，還有百分之二十的懷疑。百分之九十九的信，還有一分懷疑都不行。真難！不那麼簡單。我一生沒有離開經教，這是什麼？知識分子的毛病，喜歡廣學多聞。如果真信，那就一門深入，像劉素雲一樣，我們不能不佩服，她不拐彎抹角，她一直去。路走通了，經教自然就通了。我們天天搞，沒通，沒有到自然的效果。這些我們去反省，我們去檢點，就發現了。發現自己的毛病，就要把這個毛病改過來，來得及，只要這一口氣沒斷，就來得及。這一口氣斷了，那就真可惜了，那就真麻煩了，一定又去搞輪回，又不知道搞到多少劫才能碰到這麼個緣分，這個緣分絕對不是容易遇到的。所以，發的願要兌現，說的話要算數。
讀這段文，這裏頭最重要的，總結一句，就是要學這一生當中永遠不發脾氣，你把忍辱波羅蜜真的學到了。永遠不發脾氣，你要把《金剛經》上兩句話記住，一句話，「凡所有相，皆是虛妄」；另外一句話，「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這首偈。你到忍無可忍的時候，你就念這首偈子，你就念這句話，凡所有相，皆是虛妄。你發脾氣也是虛妄，沒有一樣不是虛妄，有什麼可以計較的？你就放下了，不會再發脾氣。好事虛妄的，壞事也是虛妄的。末後，念老在這裏做個總結，「法藏菩薩滿足諸忍，故雲忍力成就」。阿彌陀佛在沒有成佛，行菩薩道的時候，忍辱波羅蜜圓滿了。忍辱波羅蜜圓滿就是自利行的圓滿，自利圓滿這就能利他了。
我們看「利他行」，這分兩科，第一段「慈和勸進」，有四句經文：
【于諸有情。常懷慈忍。和顔愛語。勸谕策進。】
念老的批注，「上雲惠利群生，慈也。忍力成就，忍也」。惠是布施，利益群生，以最好的、最真實的布施給衆生。什麼是最好的？什麼是最真實的？佛法，這第一；第二，世法。懂得佛法的，超越世法，世法不能超越佛法。世法能得世間的利益，也是真實的利益。什麼叫真實？這一生得利益，來生還得利益，佛法說這是真實的。如果這一生得到利益，來生得不到，這不是真實的。
我們看過唐太宗的光盤，他自己說的，他在生前是個好皇帝，明君，死了以後墮畜生道。畜生跟皇上比不能比，所以那就不是真的利益。畜生道以後又回到人道，人道之後又墮到地獄道，地獄道墮下去就出不來了。他離開地獄，還是因爲生前做了好事。什麼好事？他說他的好東西可惜沒有傳下來，他自己剛從地獄出來，他記不得了，他知道。這好東西是什麼？《群書治要》，在中國失傳一千年。發現了之後，我們給它用再版，給它印了一萬套，我們也不是給他印的，我們知道這是一部好書。你看這個東西它就通了，我們這個念頭才起，遍法界都知道，他在地獄也知道，地獄裏的菩薩就把他放出來。他來找我，去年二０一一年叁月二十五號，在澳洲。樣書，世界書局印的樣書寄了一套到澳洲給我看，我們擺在桌上，七、八個人在欣賞。李世民來了，告訴我，感恩、感謝我替他印這個書。我們也不是爲他印的，也不知道這回事情，很突然，想到有道理。勸我不要老想走，你看鬼神他知道，我確確實實常常想著早一天往生。他勸我在這個世間要多住一段時期，告訴我這部書可以救全世界，說完之後他就走了，大概前後不到十分鍾。他走了之後，有人告訴我，他沒有離開圖文巴，在我們學院念佛堂念佛，在萬姓先祖紀念堂念佛。大概我回到香港的時候他也離開了。靈異，不可思議！所以人要有惠利群生，要有這個心。唐太宗有這個心，情執沒有忘掉，忍力不夠，所以他遭這麼多難。
下面說，「是故于諸有情，常以慈忍爲懷。和顔，柔和之顔容」。這兩句我們要學，內能忍，外面才有和顔。和是什麼？一團和氣，歡歡喜喜。能夠與一切衆生和睦相處，跟善人和睦相處，跟惡人也和睦相處，沒有分別。這就是普賢菩薩第一願，「禮敬諸佛」，一定要學。普賢十願是淨宗修學最重要的科目，你看《無量壽經》一開端，第二品，第二品還是序品，第一句話，「鹹共遵修普賢大士之德」。普賢大士之德就是十大願王，真的要修，這不是假的。我們要真幹，要修六和敬，要修十大願王，要放下萬緣，一心念佛。我們這個團體真幹，對于化解災難肯定起作用。不能起大的作用，也能將災難減輕，不至于造成嚴重的傷害，我們自己要有信心。
今天時間到了，我們就學習到此地。
《淨土大經科注 第二二叁集》全文閱讀結束。