..續本文上一頁不能忘了父母跟老師，每天早晚課拜佛，一定不要忘記有一句，我們自己代替父母、師長、曆劫冤親及一切有緣衆生禮佛叁拜，求生淨土，念念不忘，每天早晚功課。功課什麼都可以不做，這個叁拜不能不拜，報恩。現在大家不要了，我們要，爲什麼？我們不要，極樂世界去不了。學佛要離開孝道，那是假的，那不是真的，不孝父母、不敬老師，決定是假的。我們自己要做到，念念不忘。
起心動念，言語造作，都是爲衆生開佛知見、示佛知見，佛的知見是正知正見。總的綱領，大經上講的二谛，佛依二谛而說法。二谛就是世谛跟真谛，世谛也叫俗谛。真谛是什麼？真谛是自性，真如本性，就是本性本善；世谛，世谛是習性。習性裏頭有善有惡，真谛裏頭善惡都沒有，那叫真善。那個境界很高，不是社會一般大衆都能明了的。所以佛經上常說，如來的密義，這個密不是秘密、不是神秘，是太深了。譬如說到宇宙的真相，沒人懂，一般人不能接受。真相是什麼？萬法皆空，一切法無所有、畢竟空、不可得。這個沒有必要給人講，他聽不懂。最近量子學家他明白了，他們在實驗當中看到事實真相，跟佛說的完全相同，那跟他們可以講，跟一般人不能講。跟一般人講世谛，就是世間的善，世間人的福報，講這個他能聽得懂。世谛，中國傳統文化裏面講的，五倫是世谛，谛就是真理，永遠不能改變；五常是世谛，仁義禮智信。仁，愛人，推己及人，「己所不欲，勿施于人」，這是仁。人一定要知道愛人，爲什麼要愛人？真谛就說出來了，真谛怎麼說？真谛說，別人跟我是一體。這個一般人不懂，怎麼是一體？我不是他，他不是我，怎麼會是一體？他聽不懂。所以不是一般人能接受的，這個道理很深，慢慢學，學大乘，學上幾年、學上個十幾年明白了。等于說大乘是研究所的課程，我們現在的程度是幼兒園的程度，你怎麼能了解？慢慢來，幼兒園上小學、中學、大學、研究所，你就明白了。
所以今天要講的，我們要做的、要表演的，把五倫做出來，把五常做出來，把這個仁做出來，仁是存心，表現出來。義，義是什麼？義是講道理，任何事情合情、合理、合法，這叫義，所謂「義者循理」，遵循正理。仁義是儒家的核心，孔孟代表，孔子代表仁，孟子代表義。禮，人與人之間要有禮貌，有禮貌大家都歡喜。早年我們在臺中，請求李老師給我們講點禮，我們不懂禮，老師編一個《常禮舉要》。爲什麼？這個時代沒有禮了。民國建立以來就沒有製禮作樂，沒有禮樂在曆史上稱爲亂世。民國一直到現在都沒有禮樂，這一百年是亂世，將來下一個朝代寫曆史的時候，這一代是亂世。那講什麼？講古時候之禮，古人的日常生活，人與人之間的禮節。學這個東西幹什麼？學這些東西，你在社會上，人不會討厭你，目的在這裏。懂禮的人，人不會討厭你；不懂禮的人，人會厭惡你，縱然表面上不說，內心裏討厭你、不喜歡，禮就有這種作用。禮下面是智，這個智很重要，智就是今天講的理智，對面是感情，感情用事很容易出亂子。人要有理智，待人處世避免很多過失，要用理智。最後一個信用，要講信。今天最大的問題是什麼？這五個基本做人的條件全部丟掉了，不仁、不義、無禮、無智、無信，你說怎麼辦？這社會還能好嗎？從這五個基本德行，中國人講五個，賢首大師給我們講四個，那是大乘佛法，四個第一個「隨緣妙用」，第二個「威儀有則」，第叁個「柔和質直」，最後一個「代衆生苦」。代衆生苦是大慈大悲，做出種種表演都是代衆生苦，給衆生做個好榜樣，啓發他，讓他覺悟，目的在此地，不是自利，是利他。
傳統文化裏面，四維八德是從五常衍生出來的，從五倫、五常，五倫五常是根，五倫是道，五常是德。四維，禮義廉恥，管子說這四個字是「國之四維」，一個國家的四根柱子，這個柱子沒有了就完了、就倒了。現在社會禮義廉恥全沒有了，所以這個社會之亂是應該的，理所當然。沒有禮義廉恥，它怎麼會不亂？不可能的，所以亂象就是正常現象，不亂那就不正常。八德，孝悌忠信、仁愛和平。中國古人千萬年來就教這四科，世世代代，一點都不麻煩。這四科統統做到了，聖人；做到百分之七、八十，賢人；能做到一半以上，君子。這個東西我們要不要？不要，社會還會繼續的亂，災難愈來愈嚴重。如果希望和平，希望化解災難，把這個東西找回來真有效。也就是美國布萊登所說的，他是針對馬雅預言說的，就是今年十二月二十一號，他說化解馬雅災難預言，只有地球上的居民覺悟了，真正能夠棄惡向善、改邪歸正、端正心念，不但災難可以化解，還能把地球帶向更好的走向，這是他說的。所以湯恩比博士說，「化解二十一世紀的社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。孔孟學說是什麼？就是五倫五常、四維八德。中國人過去千萬年都遵守，只是滿清亡國之後這一百年，中國人把它丟掉了。現在這個四科，有一些外國研究中國文化史的，他們很重視，而一般中國人對這個非常陌生。
現在中國慢慢也覺悟到了，這一、二年政府也極力提倡文化建設，不再標榜經濟，標榜文化大國。經濟容易，文化很難，難在什麼地方？難在教人要把欲望放下，這個難！你看前面我們讀的，「少欲知足，專求白法」，這兩句話就難。白法是善法，誰能少欲、誰知足了？如果是多欲、不知足，傳統文化就很不容易複興。它在佛教裏面會起一些作用，佛教徒的欲望比一般人確實要輕一點。長年接受經教的熏陶，知道什麼？知道還有來世，人不是一生就完了，還有來世，還知道有個極樂世界。向往極樂世界的人，第一個條件，必須要把這個世間不善法要放下，如果不能放下，那是往生極樂世界的障礙。真正想求生西方極樂世界，一定是清心寡欲。極樂世界的條件，基本的條件，「心淨則佛土淨」，這是往生極樂世界真正的原因；我們心要不清淨，跟極樂世界不相應。
怎樣叫心清淨？離開一切染汙。這講得很多，自私自利要放下，要學佛菩薩，佛菩薩起心動念是爲一切廣大衆生，真的是救苦救難，真正是舍己爲人。佛菩薩到世間來，不是業力來的，願力來的，他來幹什麼？來教化衆生，幫助衆生破迷開悟、離苦得樂，他到世間來幹這個的，不是來受果報的。雖然在示現當中有苦有樂，這個好比是舞臺表演，演給大家看的。他是不是真有苦樂？沒有，假的。「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真的；沒有一樣是真的，他就生活在真谛之中，這個妙！生活在真谛是什麼樣子？是心地清淨，一塵不染，這就是生活在真谛當中。爲衆生表演，開示、講解，佛的知見就是佛的經教，經教所說的統統是佛知佛見。
我們展開經教，佛經上所說的、我平常所想的一樣不一樣？如果是一樣，我就入佛知佛見。那不一樣？不一樣要肯定、承認我錯了，把我的知見放下，接受佛的知見，這就對了。如果堅持我的想法、看法不錯，跟佛菩薩對立，你就入不了佛知佛見。你要知道，佛菩薩沒有對立，佛菩薩沒有思想；再告訴你，佛菩薩沒有知見。沒有知見，爲什麼說佛知佛見？佛知佛見就是沒有知見，這個你一定要懂。爲什麼？因爲佛沒有起心動念、沒有分別執著，他知見從哪來！沒有起心動念、沒有分別執著，這個知見就叫做佛知見。你要是跟佛講佛知佛見，佛對你笑笑，一句話也不說。爲什麼？他要說話，那就是佛知佛見；他不說話，不說話是真的佛知佛見。不說話是示，示佛知見，表現給你看，看你覺不覺悟。覺悟之後就契入境界，那是大覺圓滿！到哪裏去？到常寂光去了，跟一切諸佛如來渾然一體，融成一體。他爲我們開的，我們叫它做佛知佛見；他爲我們所示現的，也叫它做佛知佛見，佛知佛見有個名而已。要套用《金剛經》的話，「佛知佛見者，即非佛知佛見，是名佛知佛見」。這個話你轉過來念一念，你看是什麼味道？所以不可以執著，不能執著言語，不能執著文字，也不能去想象，那就叫真的是佛知佛見。《金剛經》那種辯論法非常之妙！
『策進』者，「勉之使進」，勉勵他，幫助他進步，也就是常常講的促進，「令衆生悟佛知見，入佛知見」，這是衆生要做的事情。佛能夠做的就是開示，悟入是學生要做的事情，學生要不能夠悟入，那個開示是白講了。一定有學生能悟，悟是什麼？悟是明白，入是契入。契入，跟佛就融成一體，這就是契入常寂光。常寂光就是真如自性，常寂光就是大般涅槃，契入這個境界就是究竟圓滿。學佛最後的目的就是常寂光，我們今天用什麼方法契入常寂光？我們是用念阿彌陀佛往生極樂這個方法，這條路是暢通的大道，它裏頭沒障礙。八萬四千法門統統有障礙，找不到一個法門裏頭沒有障礙的；只有淨宗法門沒有障礙，而且條件很簡單，我們想想，我們的能力可以做得到。真信，我確實相信，沒有一絲毫懷疑；我真願意去，念念都想去。我把這樁事情完全付托給阿彌陀佛，阿彌陀佛自己看看什麼時候合適，你什麼時候來接我。你沒有來接我，我知道，讓我在這邊做點表法的工作。在這邊幹什麼？就是在開佛知見、示佛知見，就是幹這個事情。我們要把大乘佛法表演出來、做出來，目的讓一般大衆能夠看到了，這有緣的人，看到了、接觸到了，他相信了，這目的在此地。什麼時候在這個世間的緣盡了，我們就可以走了，佛就來接，佛是必定來接的。迎接，我們完全了解，佛從哪裏來？當處出生。是從極樂世界？不是。極樂世界在哪裏？極樂世界無處不在、無時不在，此時此地就是！緣成熟了它就現在面前，我們就見到極樂世界。
在極樂世界修行，目標就是常寂光。你看叁不退裏頭最後一個，「念念趣向薩婆若海」，薩婆若是梵語，海是比喻，薩婆若是一切種智。一切種智就是妙覺如來所證得的，也就是我們平常這邊所說的阿耨多羅叁藐叁菩提，翻成中國意思是無上正等正覺。就這一個方向、一個目標，精進不退。什麼人修？實報莊嚴土四十一位法身大士，位不退、行不退、念不退，念念向著究竟的佛果，沒有第二念。我們今天念念都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外也沒有第二念，這一點很重要。沒有雜念，你的念才清淨、心才清淨，清淨心生智慧。你對于世出世間一切法才明了，不迷惑、不胡塗，你的生活當然快樂，當然是法喜充滿，當然是常生歡喜心。這個歡喜，你會全身都表現出來，對人、對事、對物，一個真誠、清淨、圓滿的歡喜心。這樣的人生多幸福、多圓滿、多快樂，這就是方東美先生所說的「人生最高的享受」。在哪裏？在大乘、在《無量壽經》、在淨宗念佛法門，展現無遺。有福報的人，有智慧的人，明白了、接受了；對這個有懷疑，智慧、福報還不足，智慧、福報足了他就相信。不足，怎樣把它補足？這就是經教。這就是印光老法師說的，八萬四千法門，門門都要從經教上奠定基礎，這也說明爲什麼世尊在世四十九年講經說法，道理就在此地。
今天時間到了，我們就學習到此地。
《淨土大經科注 第二二四集》全文閱讀結束。