..續本文上一頁只教人叁句話，第一個「棄惡揚善」，就是佛家講的斷惡修善，第二個「改邪歸正」，第叁個「端正心念」，只要我們做到這叁句話，這地球上災難可以化解。因爲災難是不善念頭引起來的，身體疾病也是不善念頭引發的，念頭善，什麼問題都能解決。
我們就明白了，極樂世界爲什麼好，什麼災難也沒有，這個地球怎麼會有這麼多災難？人心不善。地球上今天災難這麼多，爲什麼一百年前沒有這麼多，兩百年前更少？愈往上面去人心愈善，所以他不遭災難。現在的人心，把五倫、五常、四維、八德全部都丟掉了，西方人把宗教丟掉了，東方人把聖賢丟掉了，所以災難就出現了。聖賢跟宗教代表是善，你展開經典，沒有教你做不善事情的。善根，善根能生一切善。善根是什麼？孝親是善根，尊師是善根，誠敬是善根。人要有這叁個善根，萬善都會生起來。這叁個善根沒有了，那反面就是萬惡，麻煩大！所以今天我們感到最大的困難是什麼？就是叁善根，我們想教，教經典，沒有這個善根的人，怎麼講，他聽不進去，他聽不懂，這個麻煩大！
聖賢東西最重要是恭恭敬敬的接受，不能夠有傲慢。所以我這麼大年歲時候想到，當年章嘉大師教我，問他一句話，第一次請教他的問題，他看我，我看他，看了半個鍾點，一句話不說，到底什麼道理，現在明白了。年輕心浮氣躁，心浮氣躁給你講東西沒用，耳邊風。一定叫你什麼？整個情緒穩定下來，看到你半個鍾點，這定下來了，這才開口。開口說，有。我問他有沒有方法？他說有。一有，我們的精神馬上就抖擻起來，耳朵就豎起來了。他老人家不說話了，爲什麼？我們動了。又過了六、七分鍾，再沈澱下來，才告訴你，所以不准你心浮氣躁。心浮氣躁的時候，好像動作很敏捷，那不是敏捷，那妄動。這一種心態學不到東西，沒有誠敬。我們才了解章嘉大師那是繼承古大德的傳統，真正能學，真正想學，他真教你。你沒有這個能力，他不會教你。你不想學，他也不教你。必須這兩個條件具備，真想學，也有能力學，他就真教你。
方東美先生亦如是。我跟他學那麼長的時間，沒有繳一分錢學費，完全是義務。我們自己在那個時代，一個人，抗戰期間失學四年，初中畢業，也沒有經曆，到臺灣一個人，沒有認識的人，沒有有勢力的人照顧你，也沒有有財富的人照顧你，困難到極處。遇到這些老師，老師慈悲照顧。憑什麼？就那一點尊師重道的心，這從小學來的，對老師那點誠敬的心，老師願意教學、教導。跟章嘉大師叁年，也是每個星期兩個小時。我這個緣分，以後的人再都遇不到了，不容易。老師都不在了，常常念著老師的恩德，念著老師的教誨。我們不辜負老師，一定是不斷提升自己境界，這是老師唯一的希望。
既然是幻化，整個宇宙我們了解了，則所現舉體是空，證明《般若經》上所說的「一切法，無所有，不可得」完全正確，那我們的人生觀跟宇宙觀自然跟一般人不一樣。「故《會疏》謂爲非空非假，而空而假，是顯中道之義」。這是菩薩的看法，對整個宇宙的看法，不能說空，也不能說假，它是空也是假，這是最正確的看法。那是空，不執著，在這裏頭不起心、不動念。它是假，我們在假相當中如何幫助這些人(這六道衆生)離苦得樂，如何去幫助他破迷開悟。這個工作應該要做，有意義、有價值，而不執著意義與價值。像佛菩薩一樣，「作而無作，無作而作」，身心永遠是平靜的，事業永遠是圓滿的。後面總結，「觀法如化者，即觀一切法，皆是中道」。這是結歸到大乘。
後面這一句，『叁昧常寂』。叁昧是梵文音譯過來的，意思是禅定。要照這個梵音來翻，翻作正受。叁翻作正，昧翻作受，受是享受，正常的享受，正常的享受是禅定，禅定才是正常的享受，裏面沒有苦樂憂喜舍。身沒有苦樂，心沒有憂喜，這是最正常的享受，有喜樂、有悲哀都不正常。所以喜怒哀樂統統都沒有，這正常享受，這是禅定，這是真的不是假的。
我們看念老的批注，「叁昧常寂。叁昧者，正定也」，正定。「常寂者，真體離生滅之相，謂之常」。常是永恒不變，不生不滅，這常寂。離生滅之相，生滅是幻相，怎麼離？不執著就離了，不分別、不執著、不起心、不動念叫離。相雖然有，有即是無，有即是空，空即是有，這叫常。「絕煩惱之相，謂之寂」。這個寂是寂靜，不動。煩惱，中國人講七情五欲。七情，喜怒哀樂愛惡，下面是個欲，欲是五欲，五欲是財色名食睡。這些東西都沒有了。這個沒有，不是說都不見了，不是的，事都擺在面前，心裏頭沒有，這叫真功夫，理事無礙。心裏頭確實沒有動五欲七情的念頭，這叫真正入定。不是離開這個境界，不是的。境界是假的，它不是真的，你要離它幹什麼？你要離它不是找麻煩嗎？它本來寂靜，所以不需要離開。知道凡所有相皆是虛妄，即假即真，這是佛菩薩的心態，佛菩薩對于一切法的看法。所以他全心全力幫助一切衆生，幫助他破迷生信，第一個階段，你的信心生起來了。
信心，佛法也常講信德，五德裏頭這是最後的一個，五德是仁義禮智信，也叫五常，常是永恒不能變。人要把這五個字丟掉，就不像人了，人的標准就這五個字。《左傳》上都講得清楚，「人棄常則妖興」，人如果把仁義禮智信全丟掉了，這個社會上都是妖魔鬼怪，亂了，就一團亂象。信德是最後的一個德，是基礎，沒有信，前面四個都沒有。所以我們學從哪裏？要從信開始，從這奠基礎。那爲什麼不信？懷疑。如何能夠斷疑生信，那就得要教。可是教的條件，如果他沒有誠信心、沒有誠敬心，他什麼都學不到。所以今天難，難在這裏，到哪裏去找一個真正孝順父母、尊師重道，誠敬心來學習的？找不到！困難在此地。古時候這種人有，很多，爲什麼？家家教，他有家教，有教育。我們今天教育丟掉一百多年了，所以不是現在這一代人的責任，你怪這一代人，那叫冤枉，他不知道，他父母也不知道，祖父母也不知道，曾祖父母未必知道，總要到高祖父母大概曉得一點影子。難，真難！所以我們只有求叁寶加持，求衆神保佑。
良好的修學態度沒有了，社會亂，往後更亂，你想它好，不可能。你心裏想想，我們現在比十年前，十年前再比前面十年前，你十年、十年比，你就曉得，一個十年比一個十年亂，往後十年比現在更亂，會出現什麼事情，沒有人能預料到。那了解這種事實真相，我們就高度的警覺心，要認真放下，要提升自己靈性，你才能夠應對得了這個社會的變化。縱然極大的災難來了，我們有去處，我們清清楚楚、明明白白，知道生從哪裏來、死到哪裏去，這個自在，這個快樂。
前天我看到一封信，天主教的一位神父寫了一封信給我，要想到我這來學習。他請假了五年，他們教會批准了，要到我這來學五年。他聽我講過的《玫瑰經》，他說比他們神父講得好。對的，到佛門來學智慧，不可以改變宗教，改變宗教是錯誤的。每一個宗教都一樣的，佛家講「法門平等，無有高下」，不但是佛教各宗派、各法門平等，對所有宗教都一樣的，都要平等。但是互相學習好，互相學習提升自己。就像佛教傳到中國，把儒家提升了，把道家提升了。這互相學習的好處，佛法全是智能。
「《唯識述記》曰」，這部書是窺基大師的著作，在中國也失傳了很久，所以宋元明清關于唯識的研究沒有讀到這部書，有很多錯誤地方。這部書在日本，楊仁山居士，清朝末年他在中國駐日本大使館服務，好像是參事，他是個虔誠的佛教徒，在日本看到了，看到很多中國失傳的都在日本，把它再取回來，重新翻印。所以民國年間這一些研究唯識的看到了這部書，這是佛教的心理學，如果在大學課程裏面，這是佛教心理學。它裏頭說，「不生不滅，絕名相于常寂之津」。這個津是渡船的碼頭，我們現在叫碼頭，就是渡口，這個也當作門徑來講，入門的門徑。絕名相于常寂之津。
這不生不滅的概念重要，一切法不生不滅，不能說它生，不能說它滅。如果一切法真的不生不滅，要說不生不滅，這個話不叫廢話嗎？一切法真有生滅，有生滅爲什麼叫不生不滅？它生滅的時間太短了，你說它生，它滅了；你說它滅，它又生了。就是彌勒菩薩講的一彈指這麼短的時間，有叁十二億百千生滅，你怎麼能看得出它生滅現象？我們今天把它換算，換成一秒鍾，一秒鍾有一千六百兆個生滅，這一個生滅你能找得到嗎？所以佛說「生滅即是不生滅，不生滅即是生滅」，就講這一樁事情。它太快了！彌勒菩薩後頭還有一句話說，說得好，他說念、識，念就是念頭，識就是分別，「識念極微細，不可執持」，我們人沒辦法掌握到它，沒有辦法把它看清楚，它速度太快了。你看，一千六百兆分之一秒，我們根本看不見，別說看花了，根本看不見。這個電影，從前的幻燈片的這個電影，一秒鍾二十四個生滅。如果單獨一張，我們大概能看到閃了一下。什麼東西不知道，只看到光閃了一下，感覺得會閃了一下。一千六百兆分之一，那個閃的念頭都沒有，你都不可能有，這叫不生不滅。實在上講，真有生滅，不是假的，太快了，快到我們沒有辦法想象。
那今天我們看到這個現象是什麼？是許許多多的生滅累積在一起，讓我們看到幻相。就像看電視、看電影一樣，電影你看一秒鍾，我們看到一點樣子，但是一秒鍾是二十四個生滅，二十四個生滅糾纏在一起，讓我們看到現象。那我們就知道，一秒鍾我們所看到的現象，一秒鍾是一千六百兆個生滅糾纏在一起，你才看到，單獨一個決定看不到。所以科學家報告裏頭給我們說，單獨一個念頭，或者是一個物質現象毫無意義，沒有意義。怎麼會看出它的？一定是糾纏在一起。這個糾纏是科學家講的話，真叫無量無數的意念糾纏在一起，我們看到它的現象。這完全講的是宇宙的現象，真相！這個真相，我相信二、叁十年之後肯定被所有科學家肯定，那我們的生活方式、我們的概念統統改…
《淨土大經科注 第二叁二集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…