..續本文上一頁敬也是性德。爲什麼不和？迷而不覺則不和。如果真正覺悟了，珍惜過去生生世世的同參、道友、同學，六和敬就自然成就，不偶然。六和敬第一個是「見和同解」，也就是我們一般所說的建立共識。六和的共識，淨宗是大乘，是《無量壽》，建立在這個基礎上，在《無量壽經》，在《彌陀經》，在《觀無量壽佛經》，叁經一論，建立在這個基礎上。有誠敬的信心，在一起學習，搞清楚、搞明白，自自然然你對極樂世界生起向往的心，真想去，而且想早一點去，最好現在就能去，有這麼一個懇切的願望。我們這才動念，阿彌陀佛都知道了，真的不是假的。不是阿彌陀佛站在面前，阿彌陀佛我再過幾年去好不好？這個世界我還有好多事情還沒做完。那個心不是真的。這個世界還有好多事情，什麼好多事？凡所有相皆是虛妄，再多都是虛妄。應該是什麼？這個世間沒事了，阿彌陀佛無論什麼時候來，這世間沒事了，應該去了，隨時可以去。
真正有願在這個世間，他是爲什麼？爲憐憫衆生，救度衆生，爲正法久住，除這個之外沒事。我們怎樣幫助衆生？就用這個方法，莊嚴淨土法，這個要學。學什麼？莊嚴我們現前的世界，人家才會生起信心。我們住在這個地方，這個地方就是淨土，這個地方人善良，我們要用四攝法，要用六波羅蜜，要用普賢十願，用這種大行、真心，落實《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，做給別人看。他業障很重，他看不懂，時間長了，叁年、五年，他看懂了，自自然然看懂。時間久了，所謂潛移默化，不知不覺的他在那裏變化。利根的人，他變化得快，鈍根的人變化得慢。我們要不做出來不行，一定要身體力行。莊嚴淨土，攝受衆生，只要把佛這些重要的綱領做出來，決定有效，這些人歡喜肯來學。莊嚴法身法，莊嚴法身法是提升自己的靈性。天天有進步，我們做不到，那是菩薩的事情；我們至少要能做到月月有進步，這是應該可以做得到的。叁十天提升一個階級，叁十天又提升一個階級，不斷向上提升。不進則退，這個道理一定要懂，就是對自己有高度的警覺心，我不進步就退步。
這下面說這一段的意思，「意謂法藏四十八願悉皆圓滿，願中所攝一切之法，悉皆圓融無礙，成就世間自在王佛之果覺，故雲一切自在」。世間自在王佛是法藏菩薩的老師，他的修學、聞法、發願、成就是老師教他的，所以他的成就，也就成就老師的果覺。老師的果覺他做到了，用老師的果覺做自己的因地心，因圓果滿，他成就了，故雲一切自在。「清彭際清居士，于此經文亦有深解」。彭居士這些文多半都在他注疏的《無量壽經起信論》，這是他的著作。「法藏以無量心，發無量願，起無量行，無不一一稱真如法界」。我們從這些文能夠看得到彭際清居士對淨宗的造詣，他能說得出這個話來。法藏以無量心，這無量是大心、深心，深廣無量，就是《還源觀》上所講的「含容空有」，大乘教裏常說的，「心包太虛，量周沙界」，他是這個心。發無量願，無量願只爲一樁事情，前面在經文上讀過了，「一切皆成佛」，這個願還得了！願遍法界虛空界一切衆生統統成佛，他確實是向這個目標去走，向這個道路，究竟圓滿成佛之道，這是淨宗。起無量行，無量行包括身語意，起心動念是意的行爲，言語是口業的行爲，一切造作是身業的行爲，無不一一稱真如法界，這還得了！
這個地方，法界，我們有一些參考數據，從《佛學大辭典》裏節來的。「梵名達磨駄都」，翻成中國意思叫法界。法界也就是法性，《般若經》上講的實相，同是一個意思。「法界之義有多種」，古德從兩方面來解釋，一個從事，一個從理。就事約理，那個「約」跟「就」是一個意思，說約事約理也行。但是現在人講就事就理，他好懂，古書裏頭都用約，就是就的意思。第一個「就事而言：法者諸法也，界者分界也。諸法各有自體，而分界不同，故名法界」。每一法，人是一法，這個法很多，每個人都有自體，都有界限，我這個體不是他的體，不是你的體，各有各人的自體，這稱之爲法，這叫法界。「然則法界者，法之一一名爲法界，總該萬有亦謂之一法界」。宇宙之間這一一法，可以說是無量無邊、無數無盡，把它總起來說叫一法界。《華嚴》，「一即是多，多即是一」。所以一法界就是一切法，總起來說，總該萬有亦謂之一法界。「是爲華嚴家所判四種法界中之事法界」，完全是從事相上說的。「臺家」是天臺家，「約于俗谛釋十法界之時即此義也」，跟天臺家俗谛裏頭的十法界，意思完全相同。「又界者，邊際之義，法者極法之邊際之言，言廣大深遠無過于此之語。如言法界萬靈，周遍法界等也」。這些概念都是就事論事，稱爲法界，從相上講的，從枝枝葉葉上說的。
第二就理上講，「約理而言，法相華嚴之釋意」，法相宗、華嚴宗他們的解釋，「指真如之理性而謂之法界」。這法界是什麼？法界就是真如，法界就是自性，真如之理，真如之性，稱之爲法界。爲什麼？一切法是從這個理，從這個性而生而現。能生能現的是這個理，是性，性是自性，也稱之爲法性，性是體的意思。事，事是相的意思。體是一個，相無量無邊。佛在大乘經上用海做比喻，把大海比喻作性，比喻作理；大海裏面起的水泡，用這個水泡代表現相，代表事，就是事相，事相無量無邊，沒有離開體，都是這個體生的。事相稱法界，從事上講的；大海，就是性體，稱法界，是從體上講的。體上講一法界，就是所有法界的全體不離自性。
一切法從自性生，最後還回歸到自性，我們不就是蹓跶這一圈嗎？從一念不覺迷了，這變成凡夫，經曆六道輪回、十法界，最後再從淨土又回去，又回到原點。這一圈旅遊，迷的時候很苦，覺悟的時候很快樂。那個覺悟不容易，迷很容易，覺悟不容易，所以佛菩薩憐憫這一切衆生，幫助大家覺悟。覺悟什麼？你所遊曆的這一大圈全是假的，幻相，像作夢一樣。覺悟了，醒來了。醒來是什麼？醒來是回歸自性，在淨土裏面講，回歸常寂光。常寂光就是自性，常寂光是一法界，常寂光是諸法實相，真相，那不是假的。常寂光裏頭什麼都沒有，物質、意念、精神、自然現象統統沒有，那是我們的自體，那是我們的自性，那是真正的我。
「或謂之真如法性」，稱它作真如，稱它作法性，稱它作實相，稱它作實際，「其體一也」，這麼多的名相，都是說一樁事情。說什麼？萬事萬物的理體，或者是性體，這是一。「界者因之義」，這從因果，界是因之義，爲什麼？「依之而生諸聖道，故名法界」。不管你依真如，能證、能成佛，依法性也能成佛，依實相也能成佛，依實際也能成佛，名相很多，說的是一樁事情，隨便你依哪一個，都能成聖道，所以這些都叫法界。「又界者性之義」，它有因義，它有性義，性是自體，「是爲諸法所依之性故。又諸法同一性，故名法界」。一切法，相千差萬別，性是相同的，所以它也叫法界。這是《華嚴》四種法界裏頭的理法界，理法界的意思。
「嚴家臺家」，嚴是華嚴，華嚴宗，臺是天臺宗，這兩家「更指一一之法，法爾圓融，具足一切諸法，謂之法界」，這個意思好。這個法界是什麼？理事無礙，事事無礙，這是真的。因爲同一個法性，怎麼會有障礙？障礙從哪裏發生的？障礙是從迷了自性就發生了。覺悟，覺悟就沒有，覺悟，所有障礙統統消失掉。所以覺悟就有大樂！永遠沒有苦。爲什麼？它所有障礙都沒有了。知道什麼？宇宙之間一切法跟自己是一體。我們跟諸佛如來是一體，跟一切菩薩也是一體，跟諸天鬼神也是一體，跟餓鬼、地獄、畜生也是一體，跟樹木花草是一體，跟山河大地也是一體，這是真的，不是假的。我們靈性沒有完全覺悟，在這個很長很長的時間裏頭，在六道裏頭輪回，什麼身分都做過。我們有沒有做過天王？做過。有沒有下過地獄？也下過。有什麼稀奇，哪裏都去過，平等平等，怎麼平等？全是假的，不是真的。夢裏面做皇帝，起來之後什麼也沒有了；夢裏頭墮到地獄，起來也沒有了，你說平等不平等？不過是一場夢而已。《金剛經》上說得好，「一切有爲法，如夢幻泡影」，佛教給我們「應作如是觀」，你要這樣看法，你什麼煩惱都沒有了，你就能夠圓融自在了。
接著底下講，「衆生無量，國土無量。菩薩隨順衆生，經不可說、不可說那由他劫，入不可說、不可說恒沙佛土，悉以無量行海而嚴淨之」。這個我們要學。我們今天生活在地球上，由于科學技術帶來的便利，信息的發達，常常環遊世界，在任何一個地方，都要給那個地方的衆生做最好的榜樣，這是菩薩行。菩薩遊行十方諸佛剎土，我們遊行地球上各個不同地區，做好樣子是一樣的事情。這個好樣子就是四攝六度，以這個爲標准。喜歡布施，布施什麼？布施一個笑臉可以，又不花錢，見到每個人打招呼，對他笑笑，他很歡喜。不要迎面來的時候不理人，這個不好。不管認識不認識，很親切打個招呼，都是布施。布施方法太多了，很多不要錢的布施，不一定花錢。所以歡喜、尊重、敬愛、關懷，表現在我們儀容上，他看到感到欣慰，這人是好人。他要親近你，你就把正法告訴他。每個人心都不平衡，都有煩惱，都有憂慮，要告訴他這是什麼原因，這是社會的風氣。社會風氣不好，我們應當懂得來轉，轉移社會風氣。怎麼轉法？從我自己本身轉，用真誠心親切的待人接物，慢慢讓大家都感化了，這就好！所以最重要的，我們居住的鄰居。
現在的人，中國古人有一句話說，「害人之心不可有，防人之心不可無」，現在人統統學會防人之心。防人之心好不好？不好，很累，要防這個、防那個，你看多累！不防就好。那不防，我們吃虧上當，人家欺騙。隨他去，都是好事。你這麼一想，心就開了，你就快樂了。吃什麼虧？全是假的。錢財，我用他用不都是一樣用，不都好嗎？我在臺灣的時候，過去有個老師也到臺灣來了。大陸開放回到老家去看看。他告訴我，他買了小的金戒指，大概買了四、五十個，回家去送人，做禮物送人。在路上坐火車的時候，被小偷偷走了。他也很能想得開，我送給家鄉人，給他都一樣，都要送人的。這個念頭好，不煩惱，不過就是送的人沒有達到，這不願意送的他拿到了。人一定要想得開，想開就自在了，別去執著。所以我們不要被環境轉，我們有方法去轉環境，能轉環境就自在了。《楞嚴經》上所說的，「若能轉境，則同如來」，你跟佛菩薩就沒有兩樣，要懂得轉境，不爲境界轉。所以說是菩薩能夠在恒河沙數佛國土，悉以無量行海而嚴淨之，這我們要學，無論在哪個地方，要表現好樣子。
「所以者何？以法界本無量故」，這是真的。「其大無外，其小無內」，我對于古人說這兩句話，非常佩服，他怎麼能說得出來這兩句話。學佛之後我們曉得，這兩句話是佛說的，最初說這兩句話的人，我相信他是佛再來的，他不是普通人，凡夫說不出來。法界確確實實無量。「如是嚴淨無量佛土」，這些都是我們修行、表演的場所。「度脫無量衆生」，度脫衆生最重要的是要讓衆生建立信心，佛法教學頭一個科目就是這個，一切衆生沒信心。信心的建立，首先是自信，他容易接受。你首先教他信佛，他不相信，他不能接受。首先相信自己，相信自己本性本善，只給他講這個。相信自己有憐憫之心，看到別人受苦受難，心裏要感覺到難受，這就是恻隱之心。進一步，相信自己能夠幫助別人，沒有錢、沒有地位也能修無量功德。修真實功德不一定要錢。如果有錢才能做功德，那沒有錢的人，生生世世那都受苦？不然，往往貧窮的人修的功德是圓滿的，富貴人修的功德不圓滿。
你看《了凡四訓》，雲谷禅師講的例子。一個貧窮的女孩子，在廟裏頭舍兩文錢，大概兩分錢都不到，兩文。古時候銅錢，一個銅錢叫一文，十個銅錢叫一分，一百個銅錢是一角，一毛錢。舍兩文錢，功德是圓滿的。以後她做了王妃，帶了一千兩黃金，到這個寺廟裏頭來供養，老和尚不見她，徒弟去見她。她很生氣找老和尚，我小時候在你這個寺廟供養兩文錢，爲什麼你自己親自替我祝福、跟我回向，現在我供養這麼多，你怎麼讓你徒弟來接待我。老和尚說從前兩文錢，妳誠心，真誠心，我要不給妳回向，對不起妳；現在妳做了王妃，那個千金對妳來說算不了什麼，妳今天擺這麼大的架子到寺廟來，妳不如前面兩文錢的功德大。這她才覺悟、才明了。這個東西論心不論事，心真誠，功德就大，這個道理一定要懂。所以貧窮人修一點點福報，來生享福；這一生富貴人，修再大的福報，福報都小，福享盡了，罪報現前，他還是要墮落。理跟事要搞得清清楚楚、明明白白。
菩薩嚴淨無量佛土，度脫無量衆生，「而實無佛土可嚴，亦無衆生可度」，這跟《金剛經》上講的完全一樣。諸佛菩薩從本以來清淨莊嚴，爲什麼說沒有衆生可度？衆生本來是佛，你怎麼度他？他現在迷了，迷了要幫助他，要幫助他成佛，不能居功。你看，他是我度他成佛的。他本來是佛，怎麼是你度他成佛的？但是他沒有你這個緣，他也作不了佛。有這個緣不要居功就沒有傲慢心，你的性德就會流露。性德是什麼？真誠、恭敬，這個很重要。永遠不喪失真誠、恭敬心，這一點非常重要。
好，今天時間到了，我們就學習到此地。
《淨土大經科注 第二四二集》全文閱讀結束。