..續本文上一頁他成就了。顯示出阿彌陀佛這個法門太妙了，這個法門能令凡夫在一生當中往生到實報土上上品往生，道理就是真心。他用的是真心，他待人接物都是那麼真誠，別人欺騙他，他也是真心待人，別人陷害他，他還是真心待人。可貴，念佛哪有不往生的道理！
「一大事因緣」就是教衆生轉迷爲悟，爲這個出現于世。幫助衆生轉迷爲悟，最快速的方法就是念佛，所以善導大師有句名言，說「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。黃念老引用了這句話，在批注裏頭。因爲衆生根性不齊，換句話說，真誠心不純，才說了許許多多經論。如果真誠心要純，何必？就一句佛號就行了。就像谛閑法師一樣，難得鍋漏匠這樣真誠，教他六個字就可以了，他就能成無上道。回過頭來我們自己反省，自己好好想想，自己不老實，真誠心不夠。不老實的，辦法只有一個，長時熏修。長時熏修最好是一部經，最好是一部《無量壽經》，或者是一部《阿彌陀經》。《阿彌陀經》要用批注，我在最初選擇的蕅益大師的《要解》。《要解》有兩本講義，圓瑛法師有講義，寶靜法師有講義。當然最殊勝的是這部會集本，跟這個批注，這個批注是集解，也是會集的。用這一部經，一句佛號，一部經是幫助我們回歸老實，一句佛號幫助我們圓滿取得西方極樂世界。不要以爲我自己聰明，實實在在講比不上鍋漏匠，鍋漏匠比我們厲害，這是我們有自知之明，我們不如他！我們要尊重他，我們要禮拜他。
下面說，「諸佛世尊欲令衆生開佛知見，使得清淨故，出現于世」，這是說明佛出現于世的因緣。極樂世界諸菩薩衆應化在十法界、應化在六道，跟佛是同一個因緣。我們要知道，同一個因緣。大事因緣曉得了，教衆生轉迷爲悟，第二個，欲令衆生開佛知見。佛知見是自己本有的，不是從外來的，只是有了障礙，有障礙顯不出來。佛幫助我們把佛知見開發出來，好像金礦一樣，這個地底下本來有，它埋在地下，不開出來得不到黃金的用途，要開采出來。我們自己有佛知見，開采出來我們就得受用，開采出來就叫成佛。這幫助衆生成佛。
底下一句，「欲示衆生佛之知見故，出現于世」。開采出來了，衆生不識貨、不認識，那怎麼辦？佛菩薩要把這個寶指示出來，讓他覺悟，他認識了。佛知見是真實智慧，本經上叁種真實，真實智慧是佛知見。我們都有，只要把障礙去掉，障礙是起心動念、分別執著，這個東西統統放下，佛知見就出現了。你對于一切法，你的認知沒有絲毫錯誤。所以示有必要。「欲令衆生悟佛知見故，出現于世」。佛菩薩教化衆生，能做到的就是開佛知見、示佛知見，下面兩個，下面兩個是悟入，是衆生自己分上的事情。他有沒有覺悟？不覺悟沒用處。如何教他聽了能覺悟？悟還不算數，要入境界，入境界就成佛了。悟入是學生的事情，開示是老師的事情，老師雖然開示講得很清楚，還要有方法引導，幫助衆生覺悟。引導些什麼？那你就想到，開佛知見，沒全開，他有障礙；示佛知見，他也有障礙。爲什麼他不悟？爲什麼他不入？沒放下！所以老師要做出放下的樣子給他看，他就懂了。爲什麼？佛知佛見你知道了，自己不覺悟、自己不能契入，沒放下！
佛、菩薩、祖師大德何以能夠入這個境界？沒有別的，就是放下。佛知佛見是看破，放下就悟入。這樁事情做老師的人要做得徹底，要真放下，人家看到才相信。你沒有放下，別人看到不相信，講得再好別人懷疑，爲什麼你不肯放下？你教別人放下，自己爲什麼不肯放下？所以釋迦牟尼佛給我們做最好的榜樣，放下；阿彌陀佛給我們做最好的榜樣，樣樣都放下。極樂世界建造不是爲自己，是爲接引衆生，幫助一切衆生在極樂世界悟入佛境界。建立道場不是爲自己，是爲度衆生而做的，換句話說，是爲衆生建立極樂世界的，他不是爲自己。雖然建立極樂世界，阿彌陀佛心中有沒有極樂世界？給諸位說沒有，肯定是！不著相。極樂成就即非極樂成就，是名極樂成就，心地清淨，一塵不染。
建立一個極樂世界幫助很多人，常常在誇耀自己，我做了這麼多好事，那是什麼？衆生知見，不是佛知見，就是梁武帝的知見。你看梁武帝與達摩祖師在一起的時候，他自己就感到很榮耀，在佛門做了這麼多好事。替佛教建立四百八十座道場，護持出家人十幾萬人，大功德主。見到達摩祖師他就誇耀自己，這功德大不大？達摩祖師說真話，沒有打妄語，說真話是什麼？並無功德。梁武帝的心量太小了，沒有追下去問他爲什麼，沒有問，就送客，就生氣了，不再跟他講話，請他走，出門。這句話，梁武帝的見地、知見，不是佛知見。那我們知道，像梁武帝這種知見的人太多太多了，佛知見的人太少了。
這些話對我們是最高的警覺，我們學佛如果還有這一點點念頭的話，不行。爲什麼經字字句句無量義你看不出來？原因就在此地。你的心愈清淨，你的心愈是爲衆生，這個經的意思你愈能看得懂，你能看得出來。換句話說，學佛就是決定不能爲自己，這是很簡單的一句老實話。學佛要爲自己就麻煩大了，學佛一定是無我，無我、無人、無衆生、無壽者，不但不著相，連念頭都不能有。念頭是見，《金剛經》後半部講我見、人見、衆生見、壽者見，見是念頭。不但相不能著，念頭也不能有，叫真幹淨，那才叫純真之心。四相斷了是真心現前，真心裏頭帶著妄心，所以他只能證得初果，不能證妙覺。
有人能證妙覺嗎？有，釋迦牟尼佛爲我們表演的就是證妙覺，惠能大師給我們表演的也是證妙覺。一念之間，凡聖之隔就是一念，一念覺，凡夫就成佛了，妙覺如來，究竟果位。這種人厲害，叫利根，他能夠頓斷，一念之間把起心動念、分別執著全斷了，這個厲害。有人一念斷了，習氣沒斷，那就生實報莊嚴土，四十一個階級不知道他是在哪個階級。那就看什麼？他所帶的習氣有多少，帶得愈少他地位愈高，帶得愈多他地位就愈低。每個人帶的習氣不一定，多少不是一定的。這些與善根福德因緣都有密切的關系，教聽得很多，明白這個道理，他的習氣會減少；還有真正老實的、真正聽話的，沒有雜念，沒有妄想，沒有懷疑，這種人地位很高。
所以要曉得爲什麼衆生不能悟入，原因在哪裏一定要知道，在我們現前這一生當中，要把這個原因消除。簡單的說，原因就是不老實、不聽話、不真幹，這最簡單的，決定超不出這個範圍。我們如何去補救？老實是根本，老實太可貴了。聽話，聽誰？聽佛的話。讀經，聽佛的話；學教，聽佛的話，依教奉行。這裏頭就怕學雜了、學亂了，就怕這個；如果不雜、不亂，這一生沒有一個不開悟的。開悟之前一定得定，就是你清淨心現前、平等心現前，你已經得自在，不定什麼時候大徹大悟，覺現前了，你決定生實報莊嚴土。如果習氣統統斷盡，你往生極樂世界決定是證得妙覺果位，到極樂世界就成佛。這是給我們講四種出現于世的因緣。
後面總結，「上明諸佛唯因一大事因緣，開示悟入，佛之知見，而出現于世」。《法華經》上講得細，開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見，這一句變成了四句，這個出現在世間。從這個地方我們就完全認知，佛菩薩出現在世間是教化衆生的，他們住世的身分是職業老師、職業教師。世間各行各業，他選定的是教學，而且肯定是義務教學。「佛之開示，既是佛之知見，故唯有諸佛，乃能如實知之。衆生在情見中，起心動念，皆是妄想分別。故佛雖有種種譬說，但衆生于佛之知見如聾如盲不能真實解了」。這真話。爲什麼現在大乘經沒人能看懂？看不懂當然就沒興趣，看了幾頁不想再看，再遇到佛經他摸都不會摸，這種人多，甚至于高級知識分子。這就是《華嚴》、《大智度論》上所說的，「佛法無人說，雖智莫能解」，世間聰明智慧的人他也看不懂，爲什麼看不懂？因爲它所說的是佛知見。
我們現在全是衆生知見，所以你說佛知見真聽不懂。聽懂也是勉強懂，不是真懂，爲什麼？真懂一定做到，一定悟入，這是真懂，沒有悟入就是沒有真懂。真正懂，哪有不依教奉行的人！依教奉行是人生最高的享受。真正懂了，你不願意過人生最高的享受嗎？最高的享受決定沒有妄想，決定沒有雜念，決定沒有情執，再說一個簡單的，決定沒有我。凡事還有個我，沒有真懂，真懂的人無我，所以他入門了。無我，不再承認這個身是我，不以爲身是我，小乘須陀洹，大乘圓教初信位的菩薩。雖然地位很低，他是聖人，我們稱他爲小小聖。小小聖在六道永遠不墮叁惡道，換句話說，他在心裏面把貪瞋癡慢疑拔掉了，他不會造業，他才不會墮叁惡道，我們比不上。
「《圓覺經》雲：未出輪回，而辨圓覺，彼圓覺性，即同流轉」。流轉就是輪回，這說明什麼？未出輪回是六道衆生。辨是明了，六道衆生你學《圓覺經》，你真正能懂得圓覺嗎？圓是圓滿，覺是覺悟，圓滿覺悟是佛陀，最小的境界是圓教初住菩薩，別教初地也稱爲圓覺。爲什麼？他們無明斷掉了，也就是真正做到了不起心不動念，當然沒有分別執著。他們生諸佛實報莊嚴土，在圓教，就是初住以上，在這個境界，所以他超越輪回，超越十法界。沒出輪回，這個圓就是常識，佛學常識，研究《圓覺經》、研究《華嚴經》，全是常識，是知識不是智能。所以彼圓覺性，即同流轉，圓覺性他不知道，他有圓覺性，不是沒有，他的圓覺性還搞六道輪回，出不了。真正要覺了，他就出了，圓覺當家。他現在誰當家？阿賴耶當家，雖有圓覺性，圓覺性不管事，賓主顛倒。圓覺性當家做主，你成佛了。那阿賴耶是什麼？阿賴耶是你家裏傭人，聽你指揮的，是你家裏仆人。現在搞顛倒了，仆人當家做主，主人，主人去做仆人的工作。
六道凡夫就是這樣的，你的圓覺性、你的自性完全迷了，跟著你造的善惡業去受報，你說可不可憐！這就是佛經上常說的可憐憫者。不是他沒有，他有，他有佛性，他有圓覺性，爲什麼還在搞六道輪回，過這麼苦的日子？佛菩薩看到憐憫，只要你有一點點善根，他就來幫助你，希望你這個善根增長一點。生生世世不舍棄你，幫助你成長，成長到一定的程度，讓你接觸到淨土法門，淨土法門真聽懂了，你這一生成就了。其它的法門也能幫助你成長，一生不能成就，因爲其它的法門沒有帶業的，只有這一門可以帶業。這一門不能算成就，也算是成就，爲什麼不能算成就？因爲你帶業，你業障沒消掉。但是，到西方極樂世界再不造業，過去這些業在極樂世界慢慢消掉了，每天聽阿彌陀佛講經說法，你的真心會現前，這得阿彌陀佛的加持。得彌陀的加持，就是得十方叁世一切諸佛如來的加持，這個力量太大了！所以在極樂世界，不必要很久的時間，你的煩惱斷了，你無始劫來造的業消了，恢複你的清淨平等覺，這就是菩提心。這一恢複，你就入實報土。入實報土，無始無明煩惱斷盡，就悟入常寂光，你就究竟圓滿了。
念老末後這句話說，「此顯思量分別不能解了圓覺」，這原因說明白了。南泉禅師他說，「說作如如，早變了也」。這句話念老把它翻譯成白話，「說出個如如，其真實義早已變失了也」。「故雲：非言語分別之所能知」，但是又不能離開言語分別，執著言語分別錯了，言語分別不能執著。你看，又不能離言說分別，又不能執著言說分別，這就是馬鳴菩薩在《大乘起信論》裏頭所說的，「離言說相，離名字相，離心緣相」，就行了，原味不變。如果執著這些相，執著言說、名字相，全變了，統統變作佛學、變作知識，不是佛法，佛法的原味你嘗不到。在這個裏面我們要重複肯定一句話，佛法是從真心裏頭流出來的，你不是真心怎麼能跟它相應。
南泉，我們這有一點參考數據，唐朝人，「普願禅師」。稱他南泉是尊重他，不稱他的名，南泉是地名，池州南泉山，馬祖大師的傳法弟子。他說如如，「如如者，不變不異，真如之理」。說作如如那就變了，爲什麼？你起心動念了，你有分別，你有執著，所以早變了也。真如之理在哪裏？在一切法，一切法的理是真如。「謂由前正智」，正智是如如智，「觀察名相，皆悉如幻，非有非無，名相本空，即真如理」。沒有真實智慧，真實智慧是如如智，如如智也有個簡單解釋。「謂真如妙智，本來清淨，無明不能覆，煩惱不能染，照了諸法，平等不二，以其智稱」，這個稱是契合的意思，稱「如如境，故名如如智」。真如妙智是自性裏頭本有的，現在迷失了自性，這個智不見了；放下起心動念，如如智就現前。如如智就是世尊在《華嚴經》上所說的，「一切衆生皆有如來智慧」，那就是如如智，一切衆生本有。如來的智慧德相，德是德能，今天講能量，智慧、能量、相好，相好就是《還源觀》上講的「出生無盡」。
所以如如智才能夠觀察名詞、現相全是假的，「名可名，非常名；道可道，非常道」，老子說的。老子那個時代，佛教沒傳到中國來，我們中國的聖賢也明白。老子說這個話也叫我們不要著相，不要著文字相，不要著言說相，不要著名字相，你要體會到他所說裏頭的真實義。古德常說意在言外，你執著言，意就不懂了；你能夠離一切相，所以即一切法，如來所說真實義你就恍然大悟。真實義是什麼？真實義是自性的性德，不是外來的。一定要破迷才能開悟，我們的迷不能破，你決定不會悟。開經偈上所說的，「願解如來真實義」，要如如智才能解如來真實義。這些事實真相，《般若經》上說清楚了。所以我們要想想，接受世尊般若教誨，前面是二十年的基礎，十二年的阿含，八年的方等，這才能進入到般若。我們今天麻煩在哪裏？這個二十年的底子沒有，一下就學般若，般若全變成知識，就是真實智能統統變成知識。知識，我們知道能解決一些局部問題，而且還不幹不淨，還帶著許多後遺症；如果真實智慧，沒有這個現象，會幹幹淨淨化解問題。
知道一切法「非有非無」，不能說它有，不能說它無，有無這個概念都沒有，法爾如是，法本來就是這個的。「名相本空」，名是人給它起的，相是意念感得的，現在量子力學家說明了，這是真如理。「理因智明，智因理發，以智如理，以理如智」，這叫如如。
現在時間到了，這一段我們下一堂課再做補充，意思是很深，但是很重要。
《淨土大經科注 第二四叁集》全文閱讀結束。