..续本文上一页名字相，名词术语，法界是名词术语，你了解它的意思，可别着它的相，也不能有心缘相。你真的看懂了，真看进去了；换句话说，着相没懂，没听懂，也没看进去。我要问一问，现在有几个人不着相？有几个人能够做到马鸣菩萨这三个条件？做不到，这条件太高了。是高，是法身菩萨的条件，不是我们现前条件，我们做不到，我们现在全用的是心意识。用心意识来看经、来听法，出不了十法界，为什么？十法界都用心意识，可以生到四圣法界，四圣法界用得正，所以对我们还是有利益。但是我们一定要学，要认真努力的去学，学不执着，学不分别，学造了之后心里头不落印象，要学这个本事。也就是不要把这个东西记在心上，有人提起来清清楚楚，没有人提起来的时候，心里头痕迹都不着。不要常常想这个东西，世出世间一切法都别去想。想什么？想阿弥陀佛，这一点重要！这是阿弥陀佛帮助我们六道罪苦众生最妙的方法。
心里什么都没有，那是法身菩萨，我们做不到。我们心里头永远不干净，总有东西在，只是多少不同、善恶不同，总有念头在。你看，阿弥陀佛知道我们这个毛病断不掉，断不掉，换一个，换成阿弥陀佛，这就行了。你心里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，这就好，跟他相应，跟极乐世界相应。这种念头的话会到极乐世界去，到极乐世界，就得阿弥陀佛本愿威神加持，你就做了阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨就跟马鸣菩萨所说的一个境界，你在那边听经、在那边读经，确确实实不着文字相，不着言说相，也不执着名字相，也不执着心缘相。那是什么？念念消归自性。大乘经上有讲，会看经的，句句经文都消归自性；会听经的，句句经文也消归自性，这个境界高！
所以，末后这几句说，「法界即非法界」，这《金刚经》上的话。用《金刚经》的逻辑方法，「法界者即非法界，是名法界」，《金刚经》上不是这样讲的吗？法界者即非法界，是名法界，所以法界即非法界，别执着。这样性德就显出来了。性德是什么？「悲智双融」。法界是悲，慈悲心里头有。智，智是非法界，晓得法界不可得，法界是个假相，这是智。悲智双融，智里头有悲，有慈悲，慈悲里头有智慧，这双融；换句话说，法界里头有非法界，非法界里头有法界，这叫双融。双融一定是「理事无碍，故能于一切法而得自在」。这就说明为什么在一切法里头得自在，他悲智双融、理事无碍，他得自在了。「上之二说正好互参」，这两种说法，就是彭际清跟《会疏》说的，两种说法都说得好，彭际清居士说得尤其是好，他讲得深入。我们学了要用在生活上，双融双即，你说这个生活多快乐，这种人生岂不就是方东美先生所说的人生最高的享受！理事无碍，事事无碍，这叫大自在。
经文末后有一句，『非是语言分别之所能知』，「此语真是金刚王宝剑，直下斩尽众生情见」。情见是什么？情见就是妄想、就是杂念。我们这个杂念太杂、太乱了，前念灭后念生，永远不停，所以你的心定不下来，你的心静不下来，原因在此地。学了《般若经》，这是《般若经》上的话，彭际清居士所讲的全是《金刚般若》里面的原则。贵在我们真懂，懂了之后，贵在我们能够把它用在日常生活当中，真用上了。这里头最重要的是对人、对事、对物，全用上了。我们看人，这人是善人，这个人是恶人，你要用《金刚经》的话，善人者即非善人，是名善人；恶人者即非恶人，是名恶人。你把《金刚经》这个公式套在人身上、套在事身上、套在法身上，很有味道。这是什么？金刚智慧，你把它看穿了、看破了。看破之后你心里面放下了，自在就现前。般若智慧比喻作金刚王宝剑，有道理，真的帮助我们看破。
「今此经文，与《妙法莲华经》中」，有这么一句话，「是法非思量分别之所能解」。你看这两句话，非是语言分别之所能知，能知跟能解是一个意思，「直是一句」；《无量寿经》上佛这句话，跟《法华经》上所讲的这句话，确实是一句。「一味一音，等同无异，此非偶合」，不是偶然相应的，「实因体同」，实实在在是因为同一体。所以佛在任何场合、任何状况之下，无论对什么根机，给你讲真话，都是一样的。「故下引《法华》，以证经义」，看看佛在《法华经》上怎么说的。「《法华经》云：诸佛随宜说法，意趣难解。」佛没有定法可说，恒顺众生；佛如果不顺众生，他就无法可说，他一句话都没有。他不起心不动念，众生起心动念是感，佛是自然的应，佛的应全是自性相应，他没有心意识。凡夫是妄心感，佛是真心应，真心应所以就难解。
「所以者何？我以无数方便」，这个我是释迦牟尼佛自称，《法华经》释迦牟尼佛讲的，佛以无数方便，「种种因缘，譬喻言辞，演说诸法」。诸法不是真的，众生误以为真，误会！众生不知道凡所有相皆是虚妄，他怎么会知道？一切有为法，有为法的范围太大太大了，可以说是整个虚空法界全都是有为法，有为法就是有生有灭。现在科学家讲的，整个宇宙它是个波动现象，波动就是生灭，这个波起来，立刻就灭了，第二个波又起来，起来就灭了，波动现象，叫有为法。一切有为法，如梦幻泡影，所以佛说「凡所有相，皆是虚妄」。这个相，无论是物质现象，是意念的现象，起心动念，或是自然现象，没有一样是真的。为什么不是真的？它生起来立刻就消灭了。谁看到真相？是八地以上。今天科学家发现了，他说单独的一个现象，一个原子、一个粒子，无论是物质现象或者是精神现象，都毫无意义。为什么？生起来立刻就灭了。它出现的时间，弥勒菩萨所说的是一千六百兆分之一秒。今天科学家的估计，好像是一千兆分之一秒，就是一千兆分之一秒也毫无意义。我们看到这个东西，无论是精神、物质、自然现象，都是这些东西纠缠在一起，我们才能看到，才能感觉得到；如果不是纠缠在一起，单独的相，你根本就没有办法感觉到。佛讲得对，一点没错，被近代量子力学家证明了。
我们在这段经文当中深深体会到，我们要用什么样的心态去读佛经，用什么样的心态去听经？那就真的要像马鸣菩萨所说的，远离这三种心，听经不着言说相、不着名字相、不着心缘相，这个人叫老实听。这个老实听会得定、会得三昧、会开悟，大彻大悟，有这个机会。如果着相，着相全变成知识，你把这个东西统统都收来，以为是自己的，广学多闻，记得很多，阿赖耶变成了数据库，收藏这么多数据。你要晓得，清净心里头什么都没有，干干净净，那是诸佛菩萨，那是个会学的人、会听的人，心愈听愈干净，愈听愈明亮，这干净放光，光愈放愈大。可是把东西听了统统记在阿赖耶识里头，都入了他的数据库，就没有这种能量，他不会放光。这种方法是秘诀，这在佛法叫密藏，它太深密了，没有人晓得，还有这么一招，这招是真的，不是假的。
「是法」，这个是法是一切法，任何一法，「非思量分别之所能解」。为什么？「唯有诸佛，乃能知之」。诸佛如来放下起心动念、分别执着，这就是真如、自性。唯有诸佛，佛能放得下，乃能知之，知之就是看得破。你看这多妙！它为什么说佛，不说菩萨？诸佛彻底放下，连一丝毫无始无明习气都没有了；法身菩萨虽放下，还带着有无始无明习气，所以唯有诸佛。诸佛彻底放下，所以他也圆满究竟的看破，他真知道，全知全能。「所以者何？诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世」。什么大事？教众生转迷为悟，这是一大事因缘。
佛菩萨出世，绝对没有名闻利养，这一点我们一定要搞清楚。我们沾到一点名闻利养就错了，跟佛出现在世间的本心、本愿完全相违背，你怎么能够学佛，你怎么会学得到！学佛的条件、学佛的秘诀就是在这里，决定不能够玩假的，一定要真实。掺着一点点假，从前李老师给我们讲，说一杯醍醐，举例子，醍醐，是天人最好的饮料。这个饮料能叫你身心健康，能帮助你长寿而不衰老，醍醐。但是这醍醐里头有一滴毒药，那一点点毒药把你这一杯醍醐都破坏了，全都变成毒药。这是什么？真心里头掺一念假心、妄心。为什么学佛这么难？就难在此地。为什么往生这么难？也难在此地。你用真心去念佛个个往生，万修万人去；用妄心念佛，这一生去不成，跟阿弥陀佛结了缘。来生来世，什么时候往生？哪一生哪一世你用真心就往生了，因为你缘已经有了，不能往生就是不用真心。
记住，这个经上教给我们，往生的条件，「发菩提心，一向专念」。发菩提心是真心，你没有发菩提心。真心就是老老实实的心，你看乡下阿公阿婆，他什么都不懂，什么都不知道，只晓得一句阿弥陀佛。我们再看看谛闲法师那个徒弟锅漏匠，什么都不懂，不认识字，没念过书，老和尚就教他一句南无阿弥陀佛。教他「你就念这一句，念累了就休息，休息好了再念」，人家三年成功了。谛老赞叹他，常常赞叹：弘宗研教的大善知识不如你，名山宝剎的方丈住持也不如你。那是什么？就是那一点真心。什么叫真心？不怀疑、不夹杂、不间断，一个杂念都没有，一个妄想都没有，真心。你要问锅漏匠，什么是真心？他不知道，他不懂得什么叫真，什么叫妄。他就那么老实，就那么听话，师父叫他怎样，他就不折不扣。他要打一点折扣就不行了，不折不扣，真干，拼命干，三年到极乐世界了。我们相信他一定是高品位往生，确确实实像谛老和尚所说的，弘宗研教的人不见得能赶上他。比不上是什么原因？比不上他那一点真诚，我们这里还有掺假，他是纯粹的真诚，一点假东西没有。
李老师当年在世很感叹的给我说，不止一次，我印象很深刻，「我很想学这个老太婆，就学不像」。这句话不是李老师随便说的，李老师是真想学。古人有句话说「愚不可及」，你不要看他那个愚，比不上他。教他别的方法他未必能懂，太深了、太麻烦了，教他念这一句阿弥陀佛非常容易，他一点都不怀疑，全盘接受过去，…
《净土大经科注 第二四三集》全文未完，请进入下页继续阅读…