..续本文上一页他成就了。显示出阿弥陀佛这个法门太妙了，这个法门能令凡夫在一生当中往生到实报土上上品往生，道理就是真心。他用的是真心，他待人接物都是那么真诚，别人欺骗他，他也是真心待人，别人陷害他，他还是真心待人。可贵，念佛哪有不往生的道理！
「一大事因缘」就是教众生转迷为悟，为这个出现于世。帮助众生转迷为悟，最快速的方法就是念佛，所以善导大师有句名言，说「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。黄念老引用了这句话，在批注里头。因为众生根性不齐，换句话说，真诚心不纯，才说了许许多多经论。如果真诚心要纯，何必？就一句佛号就行了。就像谛闲法师一样，难得锅漏匠这样真诚，教他六个字就可以了，他就能成无上道。回过头来我们自己反省，自己好好想想，自己不老实，真诚心不够。不老实的，办法只有一个，长时熏修。长时熏修最好是一部经，最好是一部《无量寿经》，或者是一部《阿弥陀经》。《阿弥陀经》要用批注，我在最初选择的蕅益大师的《要解》。《要解》有两本讲义，圆瑛法师有讲义，宝静法师有讲义。当然最殊胜的是这部会集本，跟这个批注，这个批注是集解，也是会集的。用这一部经，一句佛号，一部经是帮助我们回归老实，一句佛号帮助我们圆满取得西方极乐世界。不要以为我自己聪明，实实在在讲比不上锅漏匠，锅漏匠比我们厉害，这是我们有自知之明，我们不如他！我们要尊重他，我们要礼拜他。
下面说，「诸佛世尊欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世」，这是说明佛出现于世的因缘。极乐世界诸菩萨众应化在十法界、应化在六道，跟佛是同一个因缘。我们要知道，同一个因缘。大事因缘晓得了，教众生转迷为悟，第二个，欲令众生开佛知见。佛知见是自己本有的，不是从外来的，只是有了障碍，有障碍显不出来。佛帮助我们把佛知见开发出来，好像金矿一样，这个地底下本来有，它埋在地下，不开出来得不到黄金的用途，要开采出来。我们自己有佛知见，开采出来我们就得受用，开采出来就叫成佛。这帮助众生成佛。
底下一句，「欲示众生佛之知见故，出现于世」。开采出来了，众生不识货、不认识，那怎么办？佛菩萨要把这个宝指示出来，让他觉悟，他认识了。佛知见是真实智慧，本经上三种真实，真实智慧是佛知见。我们都有，只要把障碍去掉，障碍是起心动念、分别执着，这个东西统统放下，佛知见就出现了。你对于一切法，你的认知没有丝毫错误。所以示有必要。「欲令众生悟佛知见故，出现于世」。佛菩萨教化众生，能做到的就是开佛知见、示佛知见，下面两个，下面两个是悟入，是众生自己分上的事情。他有没有觉悟？不觉悟没用处。如何教他听了能觉悟？悟还不算数，要入境界，入境界就成佛了。悟入是学生的事情，开示是老师的事情，老师虽然开示讲得很清楚，还要有方法引导，帮助众生觉悟。引导些什么？那你就想到，开佛知见，没全开，他有障碍；示佛知见，他也有障碍。为什么他不悟？为什么他不入？没放下！所以老师要做出放下的样子给他看，他就懂了。为什么？佛知佛见你知道了，自己不觉悟、自己不能契入，没放下！
佛、菩萨、祖师大德何以能够入这个境界？没有别的，就是放下。佛知佛见是看破，放下就悟入。这桩事情做老师的人要做得彻底，要真放下，人家看到才相信。你没有放下，别人看到不相信，讲得再好别人怀疑，为什么你不肯放下？你教别人放下，自己为什么不肯放下？所以释迦牟尼佛给我们做最好的榜样，放下；阿弥陀佛给我们做最好的榜样，样样都放下。极乐世界建造不是为自己，是为接引众生，帮助一切众生在极乐世界悟入佛境界。建立道场不是为自己，是为度众生而做的，换句话说，是为众生建立极乐世界的，他不是为自己。虽然建立极乐世界，阿弥陀佛心中有没有极乐世界？给诸位说没有，肯定是！不着相。极乐成就即非极乐成就，是名极乐成就，心地清净，一尘不染。
建立一个极乐世界帮助很多人，常常在夸耀自己，我做了这么多好事，那是什么？众生知见，不是佛知见，就是梁武帝的知见。你看梁武帝与达摩祖师在一起的时候，他自己就感到很荣耀，在佛门做了这么多好事。替佛教建立四百八十座道场，护持出家人十几万人，大功德主。见到达摩祖师他就夸耀自己，这功德大不大？达摩祖师说真话，没有打妄语，说真话是什么？并无功德。梁武帝的心量太小了，没有追下去问他为什么，没有问，就送客，就生气了，不再跟他讲话，请他走，出门。这句话，梁武帝的见地、知见，不是佛知见。那我们知道，像梁武帝这种知见的人太多太多了，佛知见的人太少了。
这些话对我们是最高的警觉，我们学佛如果还有这一点点念头的话，不行。为什么经字字句句无量义你看不出来？原因就在此地。你的心愈清净，你的心愈是为众生，这个经的意思你愈能看得懂，你能看得出来。换句话说，学佛就是决定不能为自己，这是很简单的一句老实话。学佛要为自己就麻烦大了，学佛一定是无我，无我、无人、无众生、无寿者，不但不着相，连念头都不能有。念头是见，《金刚经》后半部讲我见、人见、众生见、寿者见，见是念头。不但相不能着，念头也不能有，叫真干净，那才叫纯真之心。四相断了是真心现前，真心里头带着妄心，所以他只能证得初果，不能证妙觉。
有人能证妙觉吗？有，释迦牟尼佛为我们表演的就是证妙觉，惠能大师给我们表演的也是证妙觉。一念之间，凡圣之隔就是一念，一念觉，凡夫就成佛了，妙觉如来，究竟果位。这种人厉害，叫利根，他能够顿断，一念之间把起心动念、分别执着全断了，这个厉害。有人一念断了，习气没断，那就生实报庄严土，四十一个阶级不知道他是在哪个阶级。那就看什么？他所带的习气有多少，带得愈少他地位愈高，带得愈多他地位就愈低。每个人带的习气不一定，多少不是一定的。这些与善根福德因缘都有密切的关系，教听得很多，明白这个道理，他的习气会减少；还有真正老实的、真正听话的，没有杂念，没有妄想，没有怀疑，这种人地位很高。
所以要晓得为什么众生不能悟入，原因在哪里一定要知道，在我们现前这一生当中，要把这个原因消除。简单的说，原因就是不老实、不听话、不真干，这最简单的，决定超不出这个范围。我们如何去补救？老实是根本，老实太可贵了。听话，听谁？听佛的话。读经，听佛的话；学教，听佛的话，依教奉行。这里头就怕学杂了、学乱了，就怕这个；如果不杂、不乱，这一生没有一个不开悟的。开悟之前一定得定，就是你清净心现前、平等心现前，你已经得自在，不定什么时候大彻大悟，觉现前了，你决定生实报庄严土。如果习气统统断尽，你往生极乐世界决定是证得妙觉果位，到极乐世界就成佛。这是给我们讲四种出现于世的因缘。
后面总结，「上明诸佛唯因一大事因缘，开示悟入，佛之知见，而出现于世」。《法华经》上讲得细，开佛知见，示佛知见，悟佛知见，入佛知见，这一句变成了四句，这个出现在世间。从这个地方我们就完全认知，佛菩萨出现在世间是教化众生的，他们住世的身分是职业老师、职业教师。世间各行各业，他选定的是教学，而且肯定是义务教学。「佛之开示，既是佛之知见，故唯有诸佛，乃能如实知之。众生在情见中，起心动念，皆是妄想分别。故佛虽有种种譬说，但众生于佛之知见如聋如盲不能真实解了」。这真话。为什么现在大乘经没人能看懂？看不懂当然就没兴趣，看了几页不想再看，再遇到佛经他摸都不会摸，这种人多，甚至于高级知识分子。这就是《华严》、《大智度论》上所说的，「佛法无人说，虽智莫能解」，世间聪明智慧的人他也看不懂，为什么看不懂？因为它所说的是佛知见。
我们现在全是众生知见，所以你说佛知见真听不懂。听懂也是勉强懂，不是真懂，为什么？真懂一定做到，一定悟入，这是真懂，没有悟入就是没有真懂。真正懂，哪有不依教奉行的人！依教奉行是人生最高的享受。真正懂了，你不愿意过人生最高的享受吗？最高的享受决定没有妄想，决定没有杂念，决定没有情执，再说一个简单的，决定没有我。凡事还有个我，没有真懂，真懂的人无我，所以他入门了。无我，不再承认这个身是我，不以为身是我，小乘须陀洹，大乘圆教初信位的菩萨。虽然地位很低，他是圣人，我们称他为小小圣。小小圣在六道永远不堕三恶道，换句话说，他在心里面把贪瞋痴慢疑拔掉了，他不会造业，他才不会堕三恶道，我们比不上。
「《圆觉经》云：未出轮回，而辨圆觉，彼圆觉性，即同流转」。流转就是轮回，这说明什么？未出轮回是六道众生。辨是明了，六道众生你学《圆觉经》，你真正能懂得圆觉吗？圆是圆满，觉是觉悟，圆满觉悟是佛陀，最小的境界是圆教初住菩萨，别教初地也称为圆觉。为什么？他们无明断掉了，也就是真正做到了不起心不动念，当然没有分别执着。他们生诸佛实报庄严土，在圆教，就是初住以上，在这个境界，所以他超越轮回，超越十法界。没出轮回，这个圆就是常识，佛学常识，研究《圆觉经》、研究《华严经》，全是常识，是知识不是智能。所以彼圆觉性，即同流转，圆觉性他不知道，他有圆觉性，不是没有，他的圆觉性还搞六道轮回，出不了。真正要觉了，他就出了，圆觉当家。他现在谁当家？阿赖耶当家，虽有圆觉性，圆觉性不管事，宾主颠倒。圆觉性当家做主，你成佛了。那阿赖耶是什么？阿赖耶是你家里佣人，听你指挥的，是你家里仆人。现在搞颠倒了，仆人当家做主，主人，主人去做仆人的工作。
六道凡夫就是这样的，你的圆觉性、你的自性完全迷了，跟着你造的善恶业去受报，你说可不可怜！这就是佛经上常说的可怜悯者。不是他没有，他有，他有佛性，他有圆觉性，为什么还在搞六道轮回，过这么苦的日子？佛菩萨看到怜悯，只要你有一点点善根，他就来帮助你，希望你这个善根增长一点。生生世世不舍弃你，帮助你成长，成长到一定的程度，让你接触到净土法门，净土法门真听懂了，你这一生成就了。其它的法门也能帮助你成长，一生不能成就，因为其它的法门没有带业的，只有这一门可以带业。这一门不能算成就，也算是成就，为什么不能算成就？因为你带业，你业障没消掉。但是，到西方极乐世界再不造业，过去这些业在极乐世界慢慢消掉了，每天听阿弥陀佛讲经说法，你的真心会现前，这得阿弥陀佛的加持。得弥陀的加持，就是得十方三世一切诸佛如来的加持，这个力量太大了！所以在极乐世界，不必要很久的时间，你的烦恼断了，你无始劫来造的业消了，恢复你的清净平等觉，这就是菩提心。这一恢复，你就入实报土。入实报土，无始无明烦恼断尽，就悟入常寂光，你就究竟圆满了。
念老末后这句话说，「此显思量分别不能解了圆觉」，这原因说明白了。南泉禅师他说，「说作如如，早变了也」。这句话念老把它翻译成白话，「说出个如如，其真实义早已变失了也」。「故云：非言语分别之所能知」，但是又不能离开言语分别，执着言语分别错了，言语分别不能执着。你看，又不能离言说分别，又不能执着言说分别，这就是马鸣菩萨在《大乘起信论》里头所说的，「离言说相，离名字相，离心缘相」，就行了，原味不变。如果执着这些相，执着言说、名字相，全变了，统统变作佛学、变作知识，不是佛法，佛法的原味你尝不到。在这个里面我们要重复肯定一句话，佛法是从真心里头流出来的，你不是真心怎么能跟它相应。
南泉，我们这有一点参考数据，唐朝人，「普愿禅师」。称他南泉是尊重他，不称他的名，南泉是地名，池州南泉山，马祖大师的传法弟子。他说如如，「如如者，不变不异，真如之理」。说作如如那就变了，为什么？你起心动念了，你有分别，你有执着，所以早变了也。真如之理在哪里？在一切法，一切法的理是真如。「谓由前正智」，正智是如如智，「观察名相，皆悉如幻，非有非无，名相本空，即真如理」。没有真实智慧，真实智慧是如如智，如如智也有个简单解释。「谓真如妙智，本来清净，无明不能覆，烦恼不能染，照了诸法，平等不二，以其智称」，这个称是契合的意思，称「如如境，故名如如智」。真如妙智是自性里头本有的，现在迷失了自性，这个智不见了；放下起心动念，如如智就现前。如如智就是世尊在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧」，那就是如如智，一切众生本有。如来的智慧德相，德是德能，今天讲能量，智慧、能量、相好，相好就是《还源观》上讲的「出生无尽」。
所以如如智才能够观察名词、现相全是假的，「名可名，非常名；道可道，非常道」，老子说的。老子那个时代，佛教没传到中国来，我们中国的圣贤也明白。老子说这个话也叫我们不要着相，不要着文字相，不要着言说相，不要着名字相，你要体会到他所说里头的真实义。古德常说意在言外，你执着言，意就不懂了；你能够离一切相，所以即一切法，如来所说真实义你就恍然大悟。真实义是什么？真实义是自性的性德，不是外来的。一定要破迷才能开悟，我们的迷不能破，你决定不会悟。开经偈上所说的，「愿解如来真实义」，要如如智才能解如来真实义。这些事实真相，《般若经》上说清楚了。所以我们要想想，接受世尊般若教诲，前面是二十年的基础，十二年的阿含，八年的方等，这才能进入到般若。我们今天麻烦在哪里？这个二十年的底子没有，一下就学般若，般若全变成知识，就是真实智能统统变成知识。知识，我们知道能解决一些局部问题，而且还不干不净，还带着许多后遗症；如果真实智慧，没有这个现象，会干干净净化解问题。
知道一切法「非有非无」，不能说它有，不能说它无，有无这个概念都没有，法尔如是，法本来就是这个的。「名相本空」，名是人给它起的，相是意念感得的，现在量子力学家说明了，这是真如理。「理因智明，智因理发，以智如理，以理如智」，这叫如如。
现在时间到了，这一段我们下一堂课再做补充，意思是很深，但是很重要。
《净土大经科注 第二四三集》全文阅读结束。