..續本文上一頁名字相，名詞術語，法界是名詞術語，你了解它的意思，可別著它的相，也不能有心緣相。你真的看懂了，真看進去了；換句話說，著相沒懂，沒聽懂，也沒看進去。我要問一問，現在有幾個人不著相？有幾個人能夠做到馬鳴菩薩這叁個條件？做不到，這條件太高了。是高，是法身菩薩的條件，不是我們現前條件，我們做不到，我們現在全用的是心意識。用心意識來看經、來聽法，出不了十法界，爲什麼？十法界都用心意識，可以生到四聖法界，四聖法界用得正，所以對我們還是有利益。但是我們一定要學，要認真努力的去學，學不執著，學不分別，學造了之後心裏頭不落印象，要學這個本事。也就是不要把這個東西記在心上，有人提起來清清楚楚，沒有人提起來的時候，心裏頭痕迹都不著。不要常常想這個東西，世出世間一切法都別去想。想什麼？想阿彌陀佛，這一點重要！這是阿彌陀佛幫助我們六道罪苦衆生最妙的方法。
心裏什麼都沒有，那是法身菩薩，我們做不到。我們心裏頭永遠不幹淨，總有東西在，只是多少不同、善惡不同，總有念頭在。你看，阿彌陀佛知道我們這個毛病斷不掉，斷不掉，換一個，換成阿彌陀佛，這就行了。你心裏頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這就好，跟他相應，跟極樂世界相應。這種念頭的話會到極樂世界去，到極樂世界，就得阿彌陀佛本願威神加持，你就做了阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩就跟馬鳴菩薩所說的一個境界，你在那邊聽經、在那邊讀經，確確實實不著文字相，不著言說相，也不執著名字相，也不執著心緣相。那是什麼？念念消歸自性。大乘經上有講，會看經的，句句經文都消歸自性；會聽經的，句句經文也消歸自性，這個境界高！
所以，末後這幾句說，「法界即非法界」，這《金剛經》上的話。用《金剛經》的邏輯方法，「法界者即非法界，是名法界」，《金剛經》上不是這樣講的嗎？法界者即非法界，是名法界，所以法界即非法界，別執著。這樣性德就顯出來了。性德是什麼？「悲智雙融」。法界是悲，慈悲心裏頭有。智，智是非法界，曉得法界不可得，法界是個假相，這是智。悲智雙融，智裏頭有悲，有慈悲，慈悲裏頭有智慧，這雙融；換句話說，法界裏頭有非法界，非法界裏頭有法界，這叫雙融。雙融一定是「理事無礙，故能于一切法而得自在」。這就說明爲什麼在一切法裏頭得自在，他悲智雙融、理事無礙，他得自在了。「上之二說正好互參」，這兩種說法，就是彭際清跟《會疏》說的，兩種說法都說得好，彭際清居士說得尤其是好，他講得深入。我們學了要用在生活上，雙融雙即，你說這個生活多快樂，這種人生豈不就是方東美先生所說的人生最高的享受！理事無礙，事事無礙，這叫大自在。
經文末後有一句，『非是語言分別之所能知』，「此語真是金剛王寶劍，直下斬盡衆生情見」。情見是什麼？情見就是妄想、就是雜念。我們這個雜念太雜、太亂了，前念滅後念生，永遠不停，所以你的心定不下來，你的心靜不下來，原因在此地。學了《般若經》，這是《般若經》上的話，彭際清居士所講的全是《金剛般若》裏面的原則。貴在我們真懂，懂了之後，貴在我們能夠把它用在日常生活當中，真用上了。這裏頭最重要的是對人、對事、對物，全用上了。我們看人，這人是善人，這個人是惡人，你要用《金剛經》的話，善人者即非善人，是名善人；惡人者即非惡人，是名惡人。你把《金剛經》這個公式套在人身上、套在事身上、套在法身上，很有味道。這是什麼？金剛智慧，你把它看穿了、看破了。看破之後你心裏面放下了，自在就現前。般若智慧比喻作金剛王寶劍，有道理，真的幫助我們看破。
「今此經文，與《妙法蓮華經》中」，有這麼一句話，「是法非思量分別之所能解」。你看這兩句話，非是語言分別之所能知，能知跟能解是一個意思，「直是一句」；《無量壽經》上佛這句話，跟《法華經》上所講的這句話，確實是一句。「一味一音，等同無異，此非偶合」，不是偶然相應的，「實因體同」，實實在在是因爲同一體。所以佛在任何場合、任何狀況之下，無論對什麼根機，給你講真話，都是一樣的。「故下引《法華》，以證經義」，看看佛在《法華經》上怎麼說的。「《法華經》雲：諸佛隨宜說法，意趣難解。」佛沒有定法可說，恒順衆生；佛如果不順衆生，他就無法可說，他一句話都沒有。他不起心不動念，衆生起心動念是感，佛是自然的應，佛的應全是自性相應，他沒有心意識。凡夫是妄心感，佛是真心應，真心應所以就難解。
「所以者何？我以無數方便」，這個我是釋迦牟尼佛自稱，《法華經》釋迦牟尼佛講的，佛以無數方便，「種種因緣，譬喻言辭，演說諸法」。諸法不是真的，衆生誤以爲真，誤會！衆生不知道凡所有相皆是虛妄，他怎麼會知道？一切有爲法，有爲法的範圍太大太大了，可以說是整個虛空法界全都是有爲法，有爲法就是有生有滅。現在科學家講的，整個宇宙它是個波動現象，波動就是生滅，這個波起來，立刻就滅了，第二個波又起來，起來就滅了，波動現象，叫有爲法。一切有爲法，如夢幻泡影，所以佛說「凡所有相，皆是虛妄」。這個相，無論是物質現象，是意念的現象，起心動念，或是自然現象，沒有一樣是真的。爲什麼不是真的？它生起來立刻就消滅了。誰看到真相？是八地以上。今天科學家發現了，他說單獨的一個現象，一個原子、一個粒子，無論是物質現象或者是精神現象，都毫無意義。爲什麼？生起來立刻就滅了。它出現的時間，彌勒菩薩所說的是一千六百兆分之一秒。今天科學家的估計，好像是一千兆分之一秒，就是一千兆分之一秒也毫無意義。我們看到這個東西，無論是精神、物質、自然現象，都是這些東西糾纏在一起，我們才能看到，才能感覺得到；如果不是糾纏在一起，單獨的相，你根本就沒有辦法感覺到。佛講得對，一點沒錯，被近代量子力學家證明了。
我們在這段經文當中深深體會到，我們要用什麼樣的心態去讀佛經，用什麼樣的心態去聽經？那就真的要像馬鳴菩薩所說的，遠離這叁種心，聽經不著言說相、不著名字相、不著心緣相，這個人叫老實聽。這個老實聽會得定、會得叁昧、會開悟，大徹大悟，有這個機會。如果著相，著相全變成知識，你把這個東西統統都收來，以爲是自己的，廣學多聞，記得很多，阿賴耶變成了數據庫，收藏這麼多數據。你要曉得，清淨心裏頭什麼都沒有，幹幹淨淨，那是諸佛菩薩，那是個會學的人、會聽的人，心愈聽愈幹淨，愈聽愈明亮，這幹淨放光，光愈放愈大。可是把東西聽了統統記在阿賴耶識裏頭，都入了他的數據庫，就沒有這種能量，他不會放光。這種方法是秘訣，這在佛法叫密藏，它太深密了，沒有人曉得，還有這麼一招，這招是真的，不是假的。
「是法」，這個是法是一切法，任何一法，「非思量分別之所能解」。爲什麼？「唯有諸佛，乃能知之」。諸佛如來放下起心動念、分別執著，這就是真如、自性。唯有諸佛，佛能放得下，乃能知之，知之就是看得破。你看這多妙！它爲什麼說佛，不說菩薩？諸佛徹底放下，連一絲毫無始無明習氣都沒有了；法身菩薩雖放下，還帶著有無始無明習氣，所以唯有諸佛。諸佛徹底放下，所以他也圓滿究竟的看破，他真知道，全知全能。「所以者何？諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現于世」。什麼大事？教衆生轉迷爲悟，這是一大事因緣。
佛菩薩出世，絕對沒有名聞利養，這一點我們一定要搞清楚。我們沾到一點名聞利養就錯了，跟佛出現在世間的本心、本願完全相違背，你怎麼能夠學佛，你怎麼會學得到！學佛的條件、學佛的秘訣就是在這裏，決定不能夠玩假的，一定要真實。摻著一點點假，從前李老師給我們講，說一杯醍醐，舉例子，醍醐，是天人最好的飲料。這個飲料能叫你身心健康，能幫助你長壽而不衰老，醍醐。但是這醍醐裏頭有一滴毒藥，那一點點毒藥把你這一杯醍醐都破壞了，全都變成毒藥。這是什麼？真心裏頭摻一念假心、妄心。爲什麼學佛這麼難？就難在此地。爲什麼往生這麼難？也難在此地。你用真心去念佛個個往生，萬修萬人去；用妄心念佛，這一生去不成，跟阿彌陀佛結了緣。來生來世，什麼時候往生？哪一生哪一世你用真心就往生了，因爲你緣已經有了，不能往生就是不用真心。
記住，這個經上教給我們，往生的條件，「發菩提心，一向專念」。發菩提心是真心，你沒有發菩提心。真心就是老老實實的心，你看鄉下阿公阿婆，他什麼都不懂，什麼都不知道，只曉得一句阿彌陀佛。我們再看看谛閑法師那個徒弟鍋漏匠，什麼都不懂，不認識字，沒念過書，老和尚就教他一句南無阿彌陀佛。教他「你就念這一句，念累了就休息，休息好了再念」，人家叁年成功了。谛老贊歎他，常常贊歎：弘宗研教的大善知識不如你，名山寶剎的方丈住持也不如你。那是什麼？就是那一點真心。什麼叫真心？不懷疑、不夾雜、不間斷，一個雜念都沒有，一個妄想都沒有，真心。你要問鍋漏匠，什麼是真心？他不知道，他不懂得什麼叫真，什麼叫妄。他就那麼老實，就那麼聽話，師父叫他怎樣，他就不折不扣。他要打一點折扣就不行了，不折不扣，真幹，拼命幹，叁年到極樂世界了。我們相信他一定是高品位往生，確確實實像谛老和尚所說的，弘宗研教的人不見得能趕上他。比不上是什麼原因？比不上他那一點真誠，我們這裏還有摻假，他是純粹的真誠，一點假東西沒有。
李老師當年在世很感歎的給我說，不止一次，我印象很深刻，「我很想學這個老太婆，就學不像」。這句話不是李老師隨便說的，李老師是真想學。古人有句話說「愚不可及」，你不要看他那個愚，比不上他。教他別的方法他未必能懂，太深了、太麻煩了，教他念這一句阿彌陀佛非常容易，他一點都不懷疑，全盤接受過去，…
《淨土大經科注 第二四叁集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…