淨土大經科注　　(第二四四集)　　2012/3/14

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0244

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第五百八十四頁第一行，第二句看起：

　　「南泉雲：說作如如，早變了也」。念老有個簡單解釋，「說出個如如，其真實義早已變失了也」。這裏面的如如，我們看參考的數據，這從《叁藏法數》裏面節錄的。「如如者，不變不異，真如之理也。謂由前正智」，正智叫如如智，「觀察名相」，名與相，名字、現相，「皆悉如幻，非有非無，名相本空，即真如理。理因智明」，這個理是因爲有如如智，所以這個理明白了。「智因理發」，如如智從哪裏來的？因爲這個理發智慧。「以智如理，以理如智；是爲如如也」。如如智這個名詞，「謂真如妙智，本來清淨，無明不能覆，煩惱不能染。照了諸法，平等不二，以其智稱如如境」，稱就是契合的意思，所以叫它做如如智。

　　「故雲非語言分別之所能知」，非語言，離言說、離名字、離心緣，就是《起信論》上所說的。教導我們聽教看經有聽教看經的秘訣，秘訣就是用真心，不能用妄心。真心沒有分別、沒有執著也沒有妄想，就這樣子看下去，或者聽下去。這種聽經跟修禅定沒有兩樣，所以他會得叁昧，他會開悟。我們一般人不懂這個道理，這個秘訣不知道，我們聽經用心意識，我們看經也用心意識，所以得不到叁昧，也不能開悟。得到什麼？得到知識，從文字表面上這一層知識，文字裏面的含義不懂，看不出來。這是佛法的奧秘。有懂得的人，還是得不到這個德用，這什麼原因？雖然懂得，他做不到。就是說他不能離心意識，心意識用成習慣了，無始劫以來用成習慣，不自覺的還是用心意識。這樣子聽教聞法，再長的時間也沒有辦法了解如來真實義。

　　其實如來真實義就擺在面前。這怎麼回事情？經教是如來當年說出來，以後弟子們把它寫成文字。如來當年說出來，沒有起心動念、沒有分別執著，那就是真實義；寫成文字流傳後世，這些文字裏頭也沒有分別、也沒有執著、也沒有起心動念，所以它的確是真實義。我們要怎樣對待它？也要不分別不執著、不起心不動念，它的真實義就浮出來了。如果我們起心動念、分別執著，真實義就隱沒，不現前了，所現前的是我們的意思，那不是如來真實義，是我們自己的意思。怎麼會是這樣的？這是阿賴耶識裏面起來的。阿賴耶識是妄心，不是真心，阿賴耶識裏面有煩惱、有習氣、有無明，它怎麼會解如來真實義！它能夠把這些名言記下來，記憶是阿賴耶的，分別是阿賴耶的，執著是阿賴耶的。佛法難，難在這裏。對誰不難？對上智、對下愚不難。上智，他可以做到用清淨心、平等心來聽經、來讀經，這上智。聽教看經他不起心、不動念，那不是修定嗎？下愚亦如是，下愚他聽經，他也不起心、不動念，他也不分別、不執著，聽懂了就懂了，聽不懂就算了，想都不想它。一堂經兩個小時，聽懂一、二句他很歡喜，不懂的他不問，他也不需要懂，這種叫老實。他聽懂的他一定會做到，雖然聽得不多，但是完全表現在生活，表現在處事待人接物。學會一句他就做一句，學會兩句就做兩句，沒聽懂的他不理會。這種人也了不起，就是他不用妄心，不分別、不執著、不起心動念，就是不用妄心，他用真心。當中這一股不上不下，所謂知識分子，他們用起心動念、分別執著來聽經、來研究經教，論述一大堆，非常豐富，是他自己聽經的見解，這個道理我們要知道。

　　所以南泉說，「說作如如」，你在如如這個名相裏頭起了分別、起了執著，「早變了也」，不是如來的意思，是你自己的意思。這句話念老給我們做個簡單解釋，說出個如如，其真實義早已變了，早已失掉了，故雲非語言分別之所能知。如來，法身菩薩的言語，離言說相、離名字相、離心緣相，他是這麼說出來。我們很難懂，沒有起心動念、沒有分別執著怎麼會說得出來？現代科學給我們做出證明，江本勝博士的水實驗，我們有感，它有應；感是有心，應是無心，而應是萬能的。江本博士只實驗讓它顯出色相，沒有音聲，這是他功夫不到家。我曾經告訴他，任何物質都有見聞覺知，從見聞覺知裏面迷失自性，它就變成受想行識。所以水會看、會聽，會懂得我們的意思，那是它接受，我們動念它接受了，接受出來它的反應，它反應有色受想行識，這五種反應，但這五種反應你現在只看到一種，就是色，聲音沒有現出來，它有聲、它有味、它有香、它有意識。任何物質都如是，不僅僅是水。現在量子學家告訴我們，再小的物質現象，小到不能小的微中子，具足五蘊，就是色受想行識。所以它有聲。

　　自性本具的性德是見聞覺知，覺悟的時候是見聞覺知，迷了的時候是受想行識。這是精神現象，現在科學家稱它爲信息，跟物質完全分不開。在感應裏頭自自然然出言語、音聲。但是佛的言語、音聲妙極了，一一色相、一一音聲都具足萬德萬能。因爲它是性德，它是圓滿的，它不是局限的，所以我們的言語分別無法知，我們只能知道它一點點，對圓滿的沒辦法。圓滿的，什麼人知道？見性的人知道，得定的人知道比我們多，還不圓滿，見性知道圓滿。「當知此之一件大事，言語道斷，心行處滅」，言語不能說的，說不出來；心行想不到，我們用第六意識想想不到。

　　「法藏果覺」，法藏菩薩證果了，證得的是究竟圓滿的果報。「實非語言之所能宣」，宣是宣說，語言沒法子說。「亦非衆生生滅心、思量分別之所能及」，生滅心是阿賴耶，思量是末那識，分別是第六意識，達不到。大乘經教裏告訴我們，第六識、第七識只能緣到阿賴耶，緣不到自性。因爲它是妄心，妄心能緣妄心，阿賴耶是妄心，緣不到自性，自性是真心。不用妄心，真心就現前了。我們習慣用妄心，用真心很不習慣。其實真心用沒用？你在用，時時刻刻都在用，沒有真心，妄心從哪來！

　　真心確實沒有分別、沒有執著、沒有言說。祖師大德教給我們，譬如我們眼睛看，睜開眼睛，第一個念頭是真心。爲什麼？還沒有分別、沒有執著。你有沒有看清楚？看清楚了，看得很清楚，沒有分別、沒有執著是真心，見性見。一看到，這是紅色、那是藍色，起心動念、分別執著了，這就是眼識起作用。看得清清楚楚，一點分別執著都沒有，是見性起作用，是見性見，就是真心見；一起心動念，那就是眼識見。耳聞聲也如此，聽到聲音，聲音聽到了，很清楚，沒有去分別、沒有去執著，聞性聞。如果聽到，這是敲鑼的聲音，那是放鞭炮的聲音，這是耳識在聽。我們眼見，見性跟眼識同時起作用，你知道哪個是性、哪個是識；聽也是，聞性跟耳識同時起作用，你知道哪個是真、哪個是妄。用真不用妄，那就是佛菩薩；用妄不用真，那你就是凡夫。真妄和合，真妄永遠分不開，它是一體。

　　那我們去想什麼是真，早就妄了，它不是真的，就跟前面南泉老和尚說如如，早就變了。這是真的，這是見性見，那個是眼識見，不就分別執著全起來了？真正用功在這些地方用功夫，看得清清楚楚、明明白白，絕不含糊，但是沒有分別、沒有執著，清淨心見。這是某人，這個人不錯，這個人有問題，眼識見。換句話說，我們今天就明白了，真正修行是什麼？六根接觸六塵境界，學不分別、不執著，又清清楚楚、明明白白，那是慧，分別執著是妄想。所以法藏的果覺實實在在不是言語所能說，也不是衆生的生滅心、思量分別所能及，這講得很清楚。「在凡夫分上，語言不能知，無語亦不能知；分別不能知，無分別亦不能知」，這叫言語道斷，心行處滅。「法藏究竟法身妙果，唯有如如與如如智」，能知，「故非凡情所能測」，凡夫叫莫測高深。如如，前面說過，永遠不變、永遠不動，就是惠能大師見性的時候說的五句話，如如。對如如完全明了就是如如智。如如是實相，諸法實相，如如智是了達如如實相的智慧，真智，不是妄智。我們再看下面這一段，第叁段，「誓願成就」。

　　【所發誓願。圓滿成就。】

　　這個『誓願』，我們很清楚就是四十八願。批注，『圓滿』者，「圓妙具足」，沒有欠缺。『成就』，「嘉祥《法華論疏》雲：具足無余，不可破壞，故雲成就」。具足是圓滿的，樣樣都不欠缺，這是真的。賢首國師的《妄盡還源觀》，叁種周遍的第二種，第一種是「周遍法界」，第二種是「出生無盡」，那叫圓滿具足。我們對這句話很難體會，所以想了很久，想到小時候玩的萬花筒。萬花筒很簡單，我們拿來做道具，這裏頭幾片不同顔色的碎片，裏面叁塊玻璃，呈叁角形。你把這個轉動，千變萬化，一樣都不缺；你把它轉一天，你去看，找不到相同的兩個圖案。我用這個來比喻《還源觀》上叁種周遍的第二種，「出生無盡」，這真是出生無盡。這個道理你慢慢去想去，它就在你手上。爲什麼會這麼奇妙？有這些小東西應對，讓我們看出宇宙間的奧秘。我們這個身體就像萬花筒一樣，什麼東西在動？念頭。念頭就是萬花筒裏頭的碎片，你只要轉動它，出生無盡。所以圓妙具足。成就者，嘉祥《法華論疏》雲：具足無余，不可破壞，這叫成就。嘉祥大師的話講得很抽象，我們看到似懂非懂。

　　再看《往生論注》，昙鸾法師的，他的話就很踏實了。「《往生論注》曰：依本法藏菩薩四十八願」，這非常具體，這根本，淨土宗的根本、極樂世界的根本、阿彌陀佛的根本，就是四十八願。「今日阿彌陀如來自在神力。願以成力」，你看，這自在神力是願，四十八願成就的自在神力。阿彌陀佛自在神力從哪來的？從願來的，願不可思議。這個願是什麼？這個願是他五劫修來的。願不是憑空想象的，是參觀一切諸佛剎土，今天的話說，所得到的靈感，是從這來的，所以願以成力。這個力是什麼？功德力，無量的功德。無量功德力，「力以就願」，功德力跟四十八願融成了一體。「願不徒然」，願是真的。「力不虛設。力願…

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