..續本文上一頁，只要你真想到極樂世界去，你把阿彌陀佛放在心上，你決定成就，你不要再懷疑。果然不懷疑，這個經要不要聽？不要聽，把這個時間拿去念佛。爲什麼要聽經？還有懷疑，雖然相信了，信裏頭摻雜著有疑惑。九十分相信還有十分疑惑，九十九分相信還有一分疑惑，這都要聽經，都要學教。到完全不疑惑了，這經教可以介紹給別人聽，我不要再聽了。一心專念，常常想著：我身、阿彌陀身融合成一體，我們現前住的世界跟極樂世界也融合成一體，看到一切衆生都是阿彌陀佛的化身，看到萬事萬物也都是阿彌陀佛大慈大悲變化所作。這個裏頭最重要的，不能有分別、不能有執著，境界平等的，法法平等。爲什麼？全是幻化的，體是一個，相差別，就如古人所謂「以金作器，器器皆金」。
我們參觀黃金工藝展覽，統統用黃金做的，我看過一個，將近兩萬種，沒有一個相同，你去看琳琅滿目，美不可收。實際上就一個字，金，除了金之外什麼也沒有。金是這兩萬多金器的體，本體，都是黃金做的，離開黃金一無所有。佛用這個做比喻，遍法界虛空界一切依正莊嚴是器，從哪裏來的？自性變現的。把自性比喻作黃金，把宇宙之間萬事萬物比喻作金器，你就明白了，相是假的，金是真的。所以，相上不分別不執著、不起心不動念，相是平等的；十法界平等，衆生跟佛平等，地獄跟天堂平等，沒有一樣不平等。爲什麼？它是一個體，哪有不平等的！
明白之後，對于所有一切現象要尊重，爲什麼？尊重性德。誰的性德？自己的性德，這一定要懂。佛法自始至終是講自己，沒講到別人。阿彌陀佛，自性所變現的，自性彌陀，極樂世界，唯心淨土，沒有離開心性，統統是自己心性變的。極樂、密嚴、華藏是自性清淨所變的，我們娑婆，現前這個地球是自性染汙所變現的，自性沒有染汙，阿賴耶的染汙。可是現前我們不知道自性，我們受了阿賴耶的支配，看到這個現象苦不堪言，清淨平等心現不出來；如果事實真相了解，清淨平等心就現前。好比我們看電視，節目裏頭有非常美的畫面，像天堂，有很醜陋的畫面像地獄。我們了解事實真相，這畫面是假的，屏幕一絲毫沒有染著，屏幕是我們的真心，從來沒染著。所以畫面，美好的畫面、醜陋的畫面都是平等的，不平等是因爲你有妄念，你有分別、有執著，它不平等，放下分別執著統統平等。這個道理要知道，放下妄想分別執著，極樂世界就現前了。
佛這個答複，答複得非常好。蕅益大師爲我們解釋的，「真如無別處所」，他無處不在，你不能說他在哪一處，你不能說他過去現在未來，他沒有過去現在未來，超越空間、超越時間他全都在。所以不能說他從哪裏來，不能說他到哪裏去，佛如是，我們亦如是。生死是個緣，緣確實有勝有劣，遇到勝的緣，殊勝的緣，我們可以作佛、作菩薩，遇到惡的緣，可能會墮叁途、墮地獄。有苦樂不同，苦樂不同還是從分別執著産生的，如果沒有分別執著，就沒有苦樂；沒有苦樂好，永遠保持清淨是對的。所以，「有緣則現，譬如水清月現」，池塘裏頭水很幹淨，沒有波浪，夜晚月亮現在水池裏頭。「月實不來」，月亮沒有來，這叫感應，有緣。「緣盡則隱」，譬如水肮髒、起波浪了，月亮看不到了。月亮實在沒去，沒有來，沒有去，只是緣而已。
我們一定要明白一樁事情，到極樂世界，修到究竟圓滿，我們到哪裏去了？大家知道我們到常寂光去了。常寂光是什麼？常寂光就是自性。常寂光就好像我們比的屏幕，我們就變成屏幕，屏幕什麼？無處不在，無時不在，雖然在，它沒有相，什麼相都沒有。科學告訴我們，整個宇宙叁種現象，第一個物質現象，第二個心理現象，第叁個自然現象。而自性它在，無時不在，無處不在，但是它沒有這叁種現象，所以叫它空，沒有叁種現象。什麼時候有緣它什麼時候就現相，有緣就現，沒有緣就隱，就不現了。只有隱現不同，哪裏有緣哪裏現，什麼時候有緣什麼時候現，妙極了！這是事實真相，我們學佛最後就到這個境界。到這個境界我們就知道，我們沒有身，我們也沒有心，什麼叫身、什麼叫心，都融成一片。一切諸佛的心跟我們融成一片，一切衆生心跟我們也融成一片，確確實實是一體。
真正體會到一體，我們的真誠就現出來，慈悲就現出來了。慈悲是與一切衆生樂，拔一切衆生苦，看到什麼？一切衆生苦，就跟我自己受苦一樣，沒有兩樣，趕快把它化解；一切衆生樂，跟我自己享樂是一樣的，心量大了！叁種周遍裏面講含容空有，含空，包含虛空，虛空法界是心性變的。虛空有多大？無窮大。容有，容納萬有，爲什麼？萬有不離自性。惠能大師說的，「何期自性能生萬法」，萬法是自性生的，自性是真正的自己，萬法是自性生，怎麼能不愛護！我身上每個細胞都是我身上生的，我們把這個身比喻作自性，把細胞比喻作萬法，知道細胞是我身生的，我怎麼會不愛護它？科學家告訴我們，人體有多少個細胞組成？大概有五十兆，五十兆個細胞組成這個身體。我們將五十兆的細胞比喻作萬法，萬法沒有離開這個身體，身體沒有離開萬法，身體就是萬法，萬法就是身體，是一不是二。這是什麼？佛家的倫理關系，佛門的倫理。倫理是講關系，我跟佛菩薩什麼關系？我跟一切衆生什麼關系？我跟樹木花草是什麼關系？我跟山河大地是什麼關系？我跟這些空間、時間是什麼關系？一體，多麼親密。沒有法子比喻，找不到比喻，比喻父子之親，父子是兩個人，它一體，他是二體。所以這個真相不可思議，真的是唯證方知，你沒有證得你不知道。
我們看下面念老的批注。「此亦正是本經此叁句經文之解」，這是『彼佛如來，來無所來，去無所去』這叁句經文的解釋，《金剛經破空論》跟《金剛經》的本文。「蓋如來法身遍一切處」，如來的法身跟我們的法身是一法身，大經上講得很清楚，「十方叁世佛，共同一法身」。所以，跟我是一法身，那我們是什麼？我們是未來佛。叁世佛是過去佛、現在佛，一切衆生皆是未來佛，這叁世佛，共同一法身。所以法身遍一切處。「更何能言，法身從何處來，到何處去？」這個話不是真的，不是事實真相，法身沒有來去。「一切處皆是自性法身故」，這是從空間上講，從時間亦如是，一切時皆是自性法身故。「唯以遇緣而現來去」，沒有緣它就不現。所以法性空，空不是無，無就不能現，它遇緣能現，緣消失它就沒有了，它的形相就沒有了。所以佛法叫緣生，不說因，著重在緣，有緣就生、就現，沒有緣就不生、就不現。緣不是真的，所以現與不現也不是真的，一定要明白這個道理，要了解這個事實真相。
「是故經雲：但以酬願度生，現在西方。」阿彌陀佛現極樂世界，現相好莊嚴身，身有八萬四千相，每個相都有八萬四千好，我們在前面都讀過，這是出自于《觀無量壽佛經》。這有緣，他現在西方。「以上經句，來無所來，答所問國界」，這是講的空間，「表十方虛空不離當處」，就在當下。下面則答所問的時間，『無生無滅，非過現未來』，過是過去，現在、未來，叫叁世，他沒有生滅，所以他沒有過去現在未來。如《涅槃經》說，「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅爲樂」。這個四句話所說的是諸法實相，真相。諸行無常，行這個字包括什麼？包括今天講的頻率、振動，這是科學家所說的，整個宇宙所有的現象都離不開振動的頻率。所以今天科學家認爲，整個宇宙就像一根弦一樣，彈琴的弦，琴撥動之後它就振動，它就發音。諸行無常，因爲行動，這個動它有生有滅，是生滅法。生滅滅已，寂滅現前，我們看這根弦，它振動，由強而弱，由弱最後到不動；不動的時候就生滅滅已，寂滅就現前，寂滅是不動，清淨不動，在彈琴這個弦上非常容易觀察到。
我們今天都在這個行當中，修行、修心、修身都在行當中，到極樂世界還得再修。那個頻率愈來愈低，最後到不動，不動就回常寂光，還有一點點微細的動都留在實報土。完全不動了就回常寂光，回常寂光就回歸自性，跟自性融成一片。諸佛如來都在常寂光中，沒有形相、沒有念頭，融成一片。我們去想這個境界，跟一切諸佛如來完全融成一片，身心都融成一片，沒有任何現象，沒有物質現象，沒有念頭波動現象，都沒有。這叫常寂光，這叫自性，這叫真如，這叫第一義，佛學裏頭名詞很多，全都說的這個。這叫法性，也叫法界，究竟圓滿覺。
又《首楞嚴．觀音圓通章》有這麼兩句經文，「生滅滅已，寂滅現前」。生滅就是波動現象，波動現象停止了，寂滅就現前。現前什麼？見性了，究竟圓滿。「蓋證入無生，無生則無滅」，生滅的現象沒有了，一根弦完全靜止了，波動現象完全沒有了。「非過現未來」，這說時間，時間有過去有現在有未來，「妄念相續」，前念滅，後念生。要知道這個妄念是彌勒菩薩所說的，一彈指叁十二億百千念，百千是單位，叁十二億乘百千，百千是十萬，得出的數字是叁百二十兆，一彈指。如果我們一秒鍾能彈五次，五次彈指，再乘五，就是一千六百兆，一秒鍾。這樣快的頻率我們覺察不到，不但我們五根，我們看不到、聽不到，也聞不到、摸不到，第六意識也想不到。所以六根沒有辦法接觸它。這妄念相續，這個相續是相似相續，因爲真正相續，前念跟後念是相同的，這叫相續。它前念跟後念不一樣，每個念頭都不一樣，每個念頭都是獨立的，有相似，不是完全相同，叫相似相續。前念滅了是過去，底下一念生了是未來，妄念不生也不滅，時間沒有過去跟未來。過去未來沒有，現在這個意義也不存在，爲什麼？因爲它念念不住，哪來的現在？說現在，現在過去了。所以時間講的叁世不可得。
「又既無過去與未來，則何有現在。是以《金剛經》雲：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。《信心銘》，叁祖僧璨大師的著作，最末後一句說，「非去來今」，這句話說的根本沒有時間，時間是個抽象概念，不是真的。「正顯叁世古今不離于當念」，這一句是大乘經裏頭常說的，這是真話。叁世古今都是講的時間，在哪裏？就是現在一念。現在一念你掌握不到，彌勒菩薩說得好，他說「念識極微細，不可執持」。你沒辦法抓住，你也無法保持，你找不到它的，告訴你全是假的。這意思是什麼？意思就是勸你放下，你不放下你錯了，沒有一法是真的。如果說真的，就告訴你，那一句阿彌陀佛是真的。它真在哪裏？它能夠幫助你回到真，轉妄成真，這一句彌陀。
我們再看下面經文，「酬願度生」。隨緣現相，爲的是什麼？爲的是度衆生。「上顯法身理體，真實之際」，這向下的經文說明「方便普度」這是「真實之利」。對一切衆生來講，這個利益是真實的；換句話說，其它的利益是假的。爲什麼？凡所有相，皆是虛妄，所以其它利益是假的。用空間、時間的真相做標准來看，所有行動都不是真的，只有念佛是真的，你要搞清楚、搞明白。爲什麼佛號是真的？佛號是自性的德號，自性是真實之際、是法身理體，阿彌陀佛是法身理體的德號。所以，用它來做普度衆生的因，用如來果地上的德，做爲我們修行證果的因，這是真實之利。「理不礙事，寂而常照，悲心無盡，垂迹度生」，願度衆生。我們把這個經文念一遍。
【但以酬願度生。現在西方。去閻浮提百千俱胝那由他佛剎。有世界名曰極樂。】
我們看念老的批注，「上」是前一段經文，「顯法身理體，真實之際」，這個以下，這是說明「方便普度，真實之利，理不礙事，寂而常照，悲心無盡，垂迹度生」。所以底下講，『但以酬願度生，現在西方』。確確實實阿彌陀佛是應化在西方極樂世界，跟我們釋迦牟尼佛叁千年前應化在印度是相同的，只是極樂世界的人福報大，時間久。我們這個世界的衆生福報淺，感應釋迦牟尼佛住世八十年，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年。極樂世界所感得的，阿彌陀佛無量壽，極樂世界也是無量壽，福報完全不一樣。這是什麼原因？修因不一樣。我們這個世界，修因是善惡混雜，不清淨、不真誠；不像極樂世界，極樂世界每個人修的因都是純淨純善，往生的人都是清淨心執持名號。真信、切願，一念、十念都能往生，但是這一念是真誠清淨心的一念，雜著妄念不能往生。我們修行從現在就要加緊，加功用行，把拉雜的東西要舍掉，讓我們的清淨心、真誠心現出來。這個念佛功德就能成就，所謂是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。
雖然經上告訴我們，一念、十念決定往生，那當然不假，我們還是念得愈多愈好，爲什麼？不念，雜念就起來了。我們今天爲什麼念佛？就是希望用這一句佛號把雜念給攆出去。心裏頭只有阿彌陀佛，什麼雜念都不能要，我們才有把握往生。心裏頭有阿彌陀佛，還有雜念在裏頭，那個雜念就是你往生時候産生障礙。那是什麼？冤親債主，是自己招來的。爲什麼鍋漏匠往生沒有冤親債主找他，爲的是什麼？我們親耳所聽的，那一點都不是假的，臺南將軍鄉的老太太，念叁年佛站著往生，預知時至，站著往生，沒有障礙。我在美國舊金山住那個時候，有位甘太太，她有個老朋友，也是老太太，念佛人，在美國。往生的時候預知時至，也什麼障礙都沒有，坐著往生的。老太太留的有遺囑，而且把兒子、媳婦、孫子孝服她統統都做好了，就是後事她都把它辦好了。沒有告訴家人，也沒有告訴朋友，總是幾個月之前縫縫補補，就統准備好了，自在，沒有障礙。什麼原因？念佛功夫得力。什麼叫得力？沒有雜念、沒有妄想、沒有懷疑，她就成功了。
今天時間到了，我們就學習到此地。
《淨土大經科注 第二四五集》全文閱讀結束。