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淨土大經科注 第二四七集▪P3

  ..續本文上一頁做到,你才能感化別人;你自己沒有做到不行,是假的。幫助一切衆生,演是擺在第一位,能演你就有說,不能演說什麼?不能演那個說是騙人的,人家不相信。演是身教、是意教,說是言教。妙法,八萬四千法門都叫妙法,爲什麼?能幫助人明心見性,能幫助人回歸法性,回歸自性,這叫妙法。妙中之妙無過于持名,法中之法無過于《無量壽經》,小本《彌陀經》跟這個是同部,是一不是二。淨土的叁經一論,祖師加了兩樣進去,變成五經一論,妙中之妙!我們不能不知道。這是情與無情統統在演說妙法。

  下面,「諸上善人,入正定聚」。祖師大德對于諸上善人有解釋,認爲此地講的諸上善人是等覺菩薩、是補處大士,這後補佛。在極樂世界他跟我們做同學,幫助我們學習,我們學習有困難,他來幫助我們。後補佛,等于說在極樂世界擔任的角色是阿彌陀佛的助教。跟我們的關系?我們往生到極樂世界,他是我們的學長,皆是彌陀弟子。極樂世界沒有惡人,怨憎會苦沒有、求不得苦沒有,有求必應,愛別離苦也沒有,一切苦統統離了。「永離衆苦」,這前面有「入正定聚」,這是今天我們常常講的端正心念,入正定聚就是端正心念,永離諸苦。「唯受大乘法樂,是爲同居淨土」,這還得了嗎?極樂世界同居土太美了!我們相不相信?相信趕緊去。還願意在此地多待一天嗎?多受一天罪嗎?罪沒受滿,真的罪沒有受滿。爲什麼說你罪沒受滿?你還沒覺悟,你對于娑婆世界還有留戀,你還不想走,那不是沒受滿嗎?真正明白了,真搞清楚了,得趕快去!有能力去,想去就去,在這個世界多留一天,那是爲什麼?這個世界還有與我有緣的人,他能聽我勸告、他能相信我,我要幫他往生。那你是來行菩薩道的,幫助阿彌陀佛接引衆生到極樂世界,這個跟乘願再來是相等的。

  「又極樂同居淨土,圓明無礙」,這句話可不得了!圓明無礙是實報莊嚴土。圓是圓滿,明是光明,明也是智慧,是通達無礙,于世出世間一切法性相、理事、因果,這法身菩薩才能做得到。極樂世界同居淨土居然是圓明無礙,我們能相信嗎?能相信。什麼理由?我們相信阿彌陀佛在因地,四十八願、五劫修行功德之所成就,成就就是講極樂世界,四土清淨莊嚴,四土都達到究竟圓滿。《華嚴經》上說,一即是多,多即是一,一即是四,四即是一,我們往生的時候有四土,不一樣。到達極樂世界,四土有四土之名,實際,實際全是實報土。同居淨土圓明無礙,「亦通于常寂等上叁土」。上面叁土,最高的常寂光,實報土、方便土,通了,同居土跟上面叁土通了,這就是一生一切生。

  「《彌陀疏鈔》雲」,這蓮池大師所說的,「隨其機異,所見亦異。有于同居見寂光土;有于同居見實報土;有于同居見方便土;有于同居但見本土」。機是往生的人,往生的人很多,往生的人根機不相同,于是所見亦異,他所見的也不一樣。所見不同,應該是這個往生的人聞經多少不一。研究經教、聽經重要!經學得多、聽得多,他在同居土裏面見到常寂光,或者見到實報土。大乘經讀多了,悟入知見不一樣,足證聞經解入很重要。我們在今天聞經解悟有,證悟沒有,這個解悟管用,到那邊生同居土,會提升到實報土,提升到常寂光淨土。從這個地方我們會想到,釋迦牟尼佛當年在世,講經教學四十九年,我們相信四十九年教學當中,從淨土念佛法門成就的是最多的人數。親自聽世尊講經,帶業往生,到極樂世界,正是善導大師所說的,「品位高下,總在遇緣不同」。這句話說得太好了!

  我們這一生遇到的緣殊勝,爲什麼?沒有離開大乘經典,天天在學,天天跟同學們在一起分享。那我們到極樂世界,會到哪一土?肯定實報莊嚴土。如果聽大乘經能夠理解,不能證得能理解,生到極樂世界是同居土。但是到極樂世界,在同居土裏頭沒有多久,他就提升到實報莊嚴土去,這種情形大有可能。如果沒有聽到這些經,他就沒有這個念頭,沒有實報土的念頭,他在同居土的時間就比較長一點。或者按部就班,從同居升到方便,由方便再提升到實報土,比較慢一點。這個說明聽教、讀誦大乘重要,要不然世尊爲什麼講經四十九年,當年出世講這一部經不就夠了嗎?何必那麼麻煩!這個裏頭就是教給我們,阿賴耶識裏頭多放一些大乘、一乘經的種子,往生到極樂世界決定管用,幫助你快速向上提升。

  所以,有于同居見到常寂光土,這是最高的;有于同居見到實報土,我相信這是最多的,凡是學大乘的,讀誦、聽聞大乘經的,都會到這兒來;有于同居見方便土,這我們一看就曉得,這是學小乘的;有于同居但見本土,這連小乘都沒學過。世尊當年在世講經教學四十九年,有道理!留下來這些經典,不但幫助他當時,幫助我們後世,我們現在受到這個利益。末法往後還有九千年,九千年衆生也受這個利益。這是世尊的慈悲,世尊的善巧方便。總是一個心、一個願望,一切皆成佛,佛就是這麼一個心願,希望一切衆生趕快成佛。有于同居但見本土,這是沒有聞法的,能不能?能,能往生。雖然但見本土,生凡聖同居土,他也得到阿彌陀佛本願威神加持,他在極樂世界的待遇、受用跟實報土的菩薩平等的,只是智能有差別。

  「如《像法決疑經》雲:今日坐中無央數衆」。像法,世尊滅度之後第二個一千年,禅定成就。這個時候佛教傳到中國來,佛教傳到中國是像法,不是正法。今日坐中無央數衆,這是像法時候,坐中的大衆聽佛講經說法。「或見此處山林、地土、砂礫」,這是見到什麼?普通的我們肉眼所見的。「或見七寶」,這不是肉眼所見的,天眼所見的、法眼所見的。「或見是諸佛行處」,這是慧眼所見的。「或見即是不思議諸佛境界」,這是佛眼所見的。你看,「皆隨機異見也」,與會大衆根機不相同,大家同在一會、同在一處,每個人所見的境界不一樣。這說出一樁什麼事情?境隨心轉,你是什麼樣的心,你見的是什麼境界。我們是凡夫的心,凡夫裏頭境界也不同。凡夫境界,煩惱、習氣很深的人,他看到什麼都會生煩惱,境隨心轉!他要是個很達觀的人、很快樂的人,一切能大而化之,他看到目前這個境界很快樂,他生歡喜心。不一樣!所以境界是幻化的,不是真常的。

  我們在《還源觀》上讀到,「出生無盡」,爲什麼會出生無盡?衆生的衆生心是無盡的,真正是隨心應量。佛在《楞嚴》上說的,一切時、一切處、一切境緣無一不是「隨衆生心,應所知量」,沒有一樣是真的。真的,那要到實報土,實報土是真的。爲什麼?你用真心,你的妄想分別執著全放下了。心裏頭沒有妄想分別執著,那叫真心,有這些東西都叫妄心。妄心見不到真相,真心就見到真相,所以實報莊嚴土也叫做一真法界,真心所見。上面所說的皆隨機異見。兩個人同在一起遊覽,看到山山水水,有人心情非常愉快,有人感到很悲哀。面對著環境是一個環境,爲什麼感觸不一樣?用心不一樣。心地清淨的人、心地善良的人覺得山河大地多美,心情煩躁的人、心情怨恨的人,看到什麼他都埋怨。我們在這個地方細心去觀察、細心去體會,確實境隨心轉。

  「故《彌陀要解》雲:今雲極樂世界,正指同居淨土,亦即橫具上叁淨土也。」這蕅益大師說得好,經裏面所介紹的、所給你說得出來的,釋迦牟尼佛爲我們講這部經,裏面講的極樂世界,講什麼?極樂世界是純粹給我們講凡聖同居土。凡聖同居土就這樣的美好,何況上面。正指同居淨土,是我們有能力去的地方,往上叁土我們也許達不到,但是同居淨土可以說人人有分。只要你真信,你真想去,肯念這一句阿彌陀佛,你就有分,你就決定得生。亦即橫具上叁淨土,這個地方用了個橫具,不是豎的,豎的就有高下,往上面方便土,再往上面實報土,再上去寂光土。它這裏用橫,在我同一層,平等,沒有高下。雖有四土,一即是四,四即是一,同居裏面看到實報土、看到方便土。

  這樁事情很難想象,我們舉個例子來說。實報土好比是研究生,博士班的,方便土好比是大學生,同居土好比是中學生。現在叁個人在一起上課,同在一個教室裏頭,這就平等,一即是叁,叁即是一,程度確實不一樣,但是真在一起。這個比喻好懂。佛的智慧、神通、道力不可思議,佛以一音而說法,衆生隨類各得解。老師在上面講課,研究生聽的是他的課程,他聽得很歡喜;大學生聽的,也是我的課程;小學生聽也聽懂,他是給我講的,是我的課程。不可思議!我們凡夫做不到,佛能做到,這是自性裏頭萬德萬能,不可思議。

  這說出極樂世界的凡聖同居土,跟我們這裏完全不一樣。世尊在我們這個世界,這娑婆世界,衆生根機不相同,所以他老人家四十九年說法有程度上的差別。最初,阿含時十二年,是小學程度;第二個階段,方等,好比是中學程度,小學生提升上來,一直向上提升,提升到中學。方等八年,加上前面阿含十二年,二十年。二十年基礎之後,佛講般若,大乘,好比是大學。般若講了二十二年,這是佛法的核心,時間最長。前面阿含跟方等加起來二十年,它還超過它。最後八年講《法華》,會叁歸一,講成佛的法門,一乘法,八年的時間,好比是研究所。我們看釋迦牟尼佛一生施教,他好像辦學校,辦小學、辦中學、辦大學、辦研究所。極樂世界不如是,極樂世界上課全在一起,什麼樣程度聽他就是講這個程度。妙極了!

  「又雲:今約信願行叁,彌陀名號不可思議,故能令凡夫所感同居極樂,最極清淨也。」這還是《彌陀要解》裏的,蕅益大師所說的。現在就信願行這叁樁事情來說,顯示出彌陀名號不可思議。名號不可思議,世尊在《無量壽經》裏講得最透徹,我們讀過。經雖然只讀了一半,對名號功德不可思議,每個同學我相信都有很深的概念。因爲阿彌陀佛這個名號是自己自性的核心,自性的性德。這個名號可以翻成中國話,爲什麼不翻?叫尊重不翻。不是不能翻,可以翻的。阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻成覺,你看中國翻出意思,無量覺。無量覺是自性,自性就是無量覺,不覺就迷了,覺就悟了,是無量覺。

  無量覺裏面含著圓滿的智慧,這是般若,明了宇宙萬有的真相,是般若智慧。第二個,無量覺裏頭有自性本具的德能。德能裏面第一個就是慈悲,佛家常說,佛教是講的什麼?「慈悲爲本,方便爲門」,慈悲是根本智,方便是後得智。慈悲就是愛心,無條件的愛、沒有情執的愛,是真愛。愛裏頭有分別、有執著,就不可以叫慈悲,就是世間人念的愛;慈悲是愛,裏面沒有情執、沒有分別執著。我們講的,換句話說,說個大家容易懂的,愛是感情的愛,慈悲是理智的愛。把感情轉換成智慧、理智,那個愛就換個名詞叫慈悲,真愛!永恒不變。感情的愛會變,靠不住,假的,虛情假意。你們看看這個社會,每天結婚的人多少?那不是愛嗎?結婚了。可是結了婚之後,馬上就離婚的有多少?不是假的嗎?虛情假意!不要被這個假相欺騙了。被假相欺騙的人,在佛教裏頭,就是經典上常看到,可憐憫者,這些人真可憐,被假相蒙蔽,被假相欺騙。這個道理、事實真相我們真搞清楚、搞明白,我們才真正覺悟到,這個世間誰最愛我?你們能曉得嗎?阿彌陀佛,他真愛我,永恒不變,其它的都靠不住。只有阿彌陀佛對一切衆生的愛,是平等的愛、清淨的愛,是大徹大悟的愛。如果我們不能相信,那我們就錯了,我們迷惑到極處了。所以名號功德不可思議。

  念這句名號,一切諸佛如來全念到了,你想想看,哪一個諸佛如來不是無量覺?全都是,一個都沒有漏掉。你念這個名號,十方叁世一切諸佛如來加持你,一切諸佛如來保佑你,你自己要肯接受。不要人家來加持你,我不敢當,這我不要,我不敢當,那就錯了。自己要直下承當,要接受,要依教奉行。諸佛無量覺,我走這個路,念佛求生淨土,親近彌陀,這就是無量覺的一條正道,一條大道,成佛的快捷方式,可不能在這一生錯過了。世出世間所有一切的殊勝都不能跟它相比,真正明白了,世出世間統統放下,二六時中就一句佛號,這一生當中,沒有一個不生淨土的。只要你真信、真願,行是真幹、真念,念力不可思議,把念頭集中,就在佛號上,除佛號其它什麼都不念。這說名號不可思議。

  「故能令凡夫所感同居極樂」,真信、切願,專念阿彌陀佛,你所感的極樂世界同居土,無比的殊勝莊嚴,「最極清淨」。最極清淨是說,十方諸佛剎土裏面跟極樂世界比都比不上。這句話我們相信,沒有懷疑,爲什麼?因爲阿彌陀佛在因地,四十八願五劫修行。四十八願從哪裏來的?是考察、參觀、學習十方一切諸佛剎土,取人之長,舍人之短。極樂世界是集一切諸佛剎土美好的大成,好的都在極樂世界,不好的在那裏找不到。所以極樂的同居,是所有一切諸佛剎土的同居土都比不上,道理在此地。他不是自己想的,是真的去考察、真的去學習,這我們能信得過。

  今天時間到了,我們就學習到此地。

  

《淨土大經科注 第二四七集》全文閱讀結束。

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