..續本文上一頁的手段。但是這個方法很容易被人這個樣子學去了，他也可以來表演一下，他並沒有見性，看到人家表演一下他也學會了。宗門裏頭有個小故事，一個小沙彌，看到老和尚勘驗學人，這個法師伸了一個手指，老和尚點點頭。小沙彌學會了，問他什麼是自性？他也會了。有一天遇到一個高明人，故意問他，什麼是自性？自性在哪裏？他也手指伸出來，這個法師很厲害，帶了一把刀，他一伸出手指，一刀揮過去，手指沒有了。這小沙彌開悟了。所以宗門的手段是無法想象的。把他手指砍掉的那個人是開悟的人，知道這個小和尚很聰明，就差那麼一點功夫，是假的，不是真的，這一下叫他回到真路上去，他真的明白了。所以，佛沒有定法可說，只要你離開妄想分別執著，就是！哪一法不是，法法皆是。有了妄想分別執著就沒有一法是，全錯了，迷了，全錯了。一悟一切悟，一迷一切迷，就在迷悟這個關口。真的悟了，理事無礙，事事無礙；迷了，什麼都是障礙。
「複以事事無礙故，彼國一毛一塵，無不圓明具德」。在我們這個地球上如果覺悟了，跟在極樂世界沒有兩樣。覺悟了要不要到極樂世界去？還是要去。爲什麼？雖然覺悟，沒有圓滿，無始無明的習氣在；見思煩惱的習氣可以斷，無明習氣斷不了。所以，這些明心見性的菩薩，都願意到極樂世界，親近阿彌陀佛。在極樂世界實報土，把無始無明習氣斷掉，他的成就決定跟阿彌陀佛相同，他的國土就比一切諸佛剎土殊勝。這些理我們明白，事我們就要真修。下面說，「事事無礙乃《華嚴經》所專擅」，佛說一切經，講到事事無礙只有在《華嚴》，其它經上沒講。「今經複廣顯事事無礙」，《無量壽經》裏頭有《華嚴》的十玄門，《華嚴經》裏面的幽玄奧義本經統統有。所以，古大德稱《無量壽經》爲中本《華嚴》，道理在此地。「故知今經何異《華嚴》，極樂不離華藏」。《華嚴》跟《無量壽》是同一部經，都是宣講十玄門的，都是講理事無礙、事事無礙法界。
如日弘法大師《秘藏記》所說的，「華藏世界義。華者，理也。理遍法界，藏諸法于其中。故曰華藏」。這是解釋華藏這個名詞。華就是一切諸法的理體，這個理就是自性，這個理就是淨土講的常寂光，遍法界虛空界，無時無刻不在。藏諸法于其中，一切法離不開這個理。法怎麼現前？法遇到緣就現前。緣是什麼？緣是感，現是應，叫應現，衆生有感，華藏就現，就有現。「是華藏世界者，最上妙樂在其中，故曰極樂」。極樂世界是自性理體變現出來的境界。阿彌陀佛以廣大的願心，將華藏裏面的妙樂，這個妙樂是彌陀願心汲取的，他取人之長，舍人之短，彌陀願心所成就的，所以稱之爲極樂。「當知極樂與華藏，雖名異而非異處」，這是什麼？華藏遍法界，極樂世界遍法界。
早年我住在新加坡，講《大方廣佛華嚴經》，有人問我，華藏遍一切處，極樂世界在哪裏？極樂世界跟華藏有什麼關系？我舉比喻告訴他，華藏好比新加坡，極樂世界好比烏節路。新加坡烏節路是它最繁華的一條街道，我說大概就這個關系，是一不是二；換句話說，極樂世界是華藏世界的精華，最善之區，不是一處，這就不可思議了，處處皆是。誰能看見？念阿彌陀佛人能看見，不念阿彌陀佛的人，在他面前他也看不見，極樂世界不會現前。華藏跟極樂都沒有時間、沒有空間。又《秘藏記鈔》第六卷有說，「天親《淨土論》」，《淨土論》就是《往生論》，天親菩薩的《往生論》裏面說，它又名《往生論》，「極樂世界名華藏世界。是其證也」，天親法師爲我們做證明。「以蓮華成國土，故雲華藏。受最上妙樂，故曰極樂。是一處異名也」。處是一處，有兩個名字，叫華藏也叫極樂。
「又《往生論》謂，極樂叁種莊嚴入一法句」，這叁種莊嚴，念老在這個批注裏面用得最多，我們一看就曉得。叁種莊嚴，國土莊嚴、佛莊嚴、菩薩莊嚴，莊嚴到極處，十方諸佛剎土裏面不能夠相比。叁種莊嚴入一法句，這一法句是什麼？這一法句叫清淨句。什麼是清淨？「真實智慧無爲法身」，這給我們具體說出來了，真實智慧無爲法身就是一句阿彌陀佛。所以，一法句就是阿彌陀佛，清淨句也是阿彌陀佛，真實智慧無爲法身還是阿彌陀佛。昙鸾大師的批注，《往生論》的批注，「此叁句展轉相入。依何義名之爲法，以清淨故。依何義名爲清淨，以真實智慧無爲法身故。真實智慧者，實相智慧也。實相無相故，真智無知也。無爲法身者，法性身也。法性寂滅故，法身無相也。無相，故能無不相。是故相好莊嚴，即法身也。無知，故能無不知。是故一切種智，即真實智慧也」。這一段將這一句法解釋得很清楚，說明什麼？說明極樂世界叁種莊嚴，極樂世界依報，佛菩薩是正報，合起來極樂依正莊嚴。
昙鸾法師解釋得好，依正莊嚴從哪裏來的？從自性變現出來，不離自性。不但不離自性，是圓滿自性所顯現的，也就是自性圓滿性德之所成就，這句話意思深！顯示出這個法門無比殊勝，所修學的全是自性，比前面說以佛果爲因還要親切，更進一步。無爲法身是法性身，真實智慧是實相智慧，實相無相無不相，所以能現一切相。真智無知無不知，無知是體，無不知是用。我們今天學習跟事實真相相違背，我們求知，知愈多愈不知。什麼時候才真正智慧？無知，真智慧出來了，它不是學的。釋迦佛四十九年講經說法是般若真智，無知無所不知，佛說法有沒有經過考慮？沒有。有沒有經過去預備？沒有。爲什麼？從真智裏面流露出來的，自然的，有問立刻就答，無知無所不知。在中國，惠能大師給我們做了示現，讓我們看到不能不信，給我們作證的，是真的，不是假的。
早年我跟方東美先生學哲學，他給我講《華嚴經》大意，這裏面有真實智慧。舉善財童子爲例子，善財童子在文殊菩薩會下得根本智，根本智是什麼？是無知。也就是說，在文殊菩薩會下，善財將起心動念、分別執著統統放下，般若無知他得到了。這個無知是什麼？是清淨平等覺，不起心、不動念，清淨平等覺，起作用的時候無所不知。善財用什麼方式來表示他的無所不知？用五十叁參。五十叁參是什麼？是隨緣，隨緣起用就是無所不知。用五十叁參這種方式讓人家相信，讓世間人肯定你、承認你，你不是胡思亂想，你是到處去學過、到處去看過。就如同釋迦牟尼佛一樣，他爲什麼要示現十九歲離開家庭，十二年的參學？十二年參學就跟善財五十叁參一個意思，讓大家知道釋迦牟尼佛廣學多聞，對他不懷疑，會跟他學習。如果他什麼都沒有參訪過，突然覺悟了，別人看到他，對他尊敬、崇敬，不敢跟他學，你是神人，我做不到。必須要用這個表演，告訴你，我行你也行。然後再告訴你秘密，秘密是什麼？秘密是到無知然後才無所不知，無知才能大徹大悟，有知不會覺悟，那是障礙。障礙有兩大類，一個煩惱障，一個所知障。所以，有知不會開悟，秘訣，無知才能開悟，無煩惱才能開悟。
所以學多了不行，愈學多愈麻煩，爲什麼？所知障愈嚴重。變成什麼？變成知識，不是智能。智慧一定是清淨心、平等心才生智慧，智慧起用，無所不知；知識起用有局限，他知道就那麼多，他沒有辦法拓廣，沒有辦法再加深。所以，學知識跟智能是兩樁事情，是兩種完全不同的方法。東方人用的方法是求智慧，東方人從小教小孩背書，真正的目的是堵住他的胡思亂想，這真正目的。附帶的目的，聖賢這些教誨讓他多記一點，他把它念熟之後，他一生都不會忘記。這是副目的，真正目的是不准他胡思亂想，他心是清淨的，保持他的定、靜，他會開智慧。這種方法、原理西方人不知道，西方人的科學是知識，不是智能。智能能給人帶來真正的幸福，知識不可能，這是我們必須把它認清楚的。要求智能，知識也重要，可以學，但是以智慧爲主。實際上有智能的人，這些知識一看就明了，一聽就明了，不必用多時間去學習。智能裏頭有知識，知識裏頭沒有智能。
無相，故能無不相，它能現一切相，無知，故能無不知，這兩句話非常重要。是故一切種智，一切種智是如來所證得的，阿羅漢他證得一切智，菩薩證得道種智，如來證得的叫一切種智。種就是種種道理，智是一切智，佛證得是究竟圓滿。一切智知諸法總相，知道萬法皆空，了不可得，但是這一切萬法怎麼生的、怎麼來的？阿羅漢不知道，菩薩知道。菩薩雖然知道，沒有達到究竟圓滿，究竟圓滿佛才知道，就是明心見性才知道，明心見性必須要把起心動念放下。不起心不動念，人就回歸自性，所以才會有大徹大悟，才能證得一切種智。
「昙鸾大師雲：相好莊嚴即法身」，這句話把佛法裏頭的秘藏揭穿了。「是畫龍點睛之筆」，這句是念老的贊歎，說的是西方極樂世界，國土、佛菩薩相好莊嚴是法身。我們回過頭來看看我們現前的世界，展現在我們面前的相，展現在我們面前的事，跟昙鸾大師說的相好莊嚴即法身是一個意思。法身是自性，我們今天的所有現相也是法身，沒離開法身，也是莊嚴；極樂世界是美善的莊嚴，我們這個世界是醜惡的莊嚴，都是莊嚴，是一不是二。美善跟醜惡是在一念之間，一念善，現極樂世界，一念不善，現六道叁途，是這麼回事。再跟你說真的，善跟不善都是假的，都不是真的，這個話很難懂，但是是真話。現在科學家講歸零，一切善歸零，一切不善也歸零，歸零就沒有了，就是一不是二。零極限就是法身，法身是零，法身什麼都沒有，能現萬法。賢首國師《還源觀》上說「出生無盡」，這就是現象無有窮盡，隨著念頭現，善念現善，惡念現惡，都不要執著，你才真正能夠回歸自性。如果我們看到極樂世界這麼美好，這裏好，這個地方不好趕快離開，那裏好趕快去。這是什麼？這初學，凡心還在。能不能去？能，到極樂世界生凡聖同居土。如果你真正曉得一切法畢竟空、不可得，你生到極樂世界實報莊嚴土，不一樣。
極樂世界之妙妙在什麼？利鈍全收，上面到等覺菩薩，下面到阿鼻地獄衆生。到了西方極樂世界，都平等了，上跟諸佛平等，下跟叁途平等。爲什麼？他不起心不動念，起心動念沒有，分別執著當然沒有。這就是什麼？這才真正是一真法界。真正一真法界是常寂光淨土，實報莊嚴土是相似的一真法界，不是真的，因爲它有相，一真法界裏頭沒有相。這裏面透了一個好的消息，就是說遍法界虛空界跟自己是一體。我們對佛菩薩要尊重、要敬仰，對阿鼻地獄衆生要不要敬仰？要敬仰。爲什麼？全是一個自性變現的。普賢菩薩的十願不得了，十願裏頭願願都沒有分別執著，才知道它廣大、真實，智慧、慈悲都達到極處。人沒有分別心、沒有執著心，所以看一切法都是平等，平等的禮敬。但是稱贊，爲怕影響一些凡夫衆生，所以稱贊善不稱贊惡，稱贊真不稱贊妄，稱贊正不稱贊邪，它有。禮敬諸佛裏頭不分，那個不會讓人起反作用。但是不善的東西稱贊會幫助衆生造惡，這是錯誤的，這是不應該的。
所以稱贊有分別，稱贊如來，不是諸佛，如來是從自性上講的，性上講的稱如來，相上講的稱諸佛，諸佛是從事相上講的。如來是從理上講的，不是從事上講，十願裏頭，前面兩願有這個差別。這就是教我們，中國聖人也教我們「隱惡揚善」，別人做種種不善，不放在心上，也不放在口上，別人做些好事，我們要稱揚、要贊歎，意思在此地。這養什麼？養成自己純善純淨的心，普賢十願有這麼大的功德。
我們修學愈深入，理事愈清楚，心愈平和，對所有現象你看都是平等、都是理智的，而不是感情的。有外地同修到香港來，許多人都知道災難嚴重，勸我要幫助這個世界化解災難。我們每天在這裏學習，每天在這裏分享，就是化解災難。爲什麼？明白了、搞清楚了，災難就沒有了。怎麼災難沒有？我們心裏頭沒有災難，心裏面純淨純善，哪來的災難！一切法從心想生，境隨心轉，這是佛教裏頭總的綱領、總的原則。佛法純真純善都達到極處，找不到更高的。我們老祖宗有智慧、有德行，看到印度有這麼好的東西，要把它請回來。英國湯恩比說得很好，「古代的中國人心量很大，能包容異族文化」，就是指的佛教，這跟我們不同族群，印度的，「佛教豐富了中國本土文化」，相輔相成。佛教到中國來，把中國的儒、道都提升了，用佛的理論來解釋儒跟道，講得更圓滿、更透徹、更詳細，相輔相成。今天講中國文化，離不開儒釋道。
佛法到中國來，變成中國本土化了，這是佛教文化的特色，佛法能包容，佛法講求要本土化、要現代化，讓一切衆生能得到真實利益。如果不符合這兩個標准，我們去學它就得不到利益，得不到利益，學它幹什麼？學它一定有好處我們才肯學它，它真有好處。你看它教我們，理搞清楚、搞明白了，用平等心對待一切人事物，用慈悲心對待一切人事物，舍己爲人，叫普度衆生。爲什麼？自他是一不是二，遍法界虛空界跟自己是一體，佛叫我們建立這個觀念，這是正確的。
好，今天時間到了，我們就學習到此地。
《淨土大經科注 第二五五集》全文閱讀結束。