..续本文上一页的手段。但是这个方法很容易被人这个样子学去了，他也可以来表演一下，他并没有见性，看到人家表演一下他也学会了。宗门里头有个小故事，一个小沙弥，看到老和尚勘验学人，这个法师伸了一个手指，老和尚点点头。小沙弥学会了，问他什么是自性？他也会了。有一天遇到一个高明人，故意问他，什么是自性？自性在哪里？他也手指伸出来，这个法师很厉害，带了一把刀，他一伸出手指，一刀挥过去，手指没有了。这小沙弥开悟了。所以宗门的手段是无法想象的。把他手指砍掉的那个人是开悟的人，知道这个小和尚很聪明，就差那么一点功夫，是假的，不是真的，这一下叫他回到真路上去，他真的明白了。所以，佛没有定法可说，只要你离开妄想分别执着，就是！哪一法不是，法法皆是。有了妄想分别执着就没有一法是，全错了，迷了，全错了。一悟一切悟，一迷一切迷，就在迷悟这个关口。真的悟了，理事无碍，事事无碍；迷了，什么都是障碍。
「复以事事无碍故，彼国一毛一尘，无不圆明具德」。在我们这个地球上如果觉悟了，跟在极乐世界没有两样。觉悟了要不要到极乐世界去？还是要去。为什么？虽然觉悟，没有圆满，无始无明的习气在；见思烦恼的习气可以断，无明习气断不了。所以，这些明心见性的菩萨，都愿意到极乐世界，亲近阿弥陀佛。在极乐世界实报土，把无始无明习气断掉，他的成就决定跟阿弥陀佛相同，他的国土就比一切诸佛剎土殊胜。这些理我们明白，事我们就要真修。下面说，「事事无碍乃《华严经》所专擅」，佛说一切经，讲到事事无碍只有在《华严》，其它经上没讲。「今经复广显事事无碍」，《无量寿经》里头有《华严》的十玄门，《华严经》里面的幽玄奥义本经统统有。所以，古大德称《无量寿经》为中本《华严》，道理在此地。「故知今经何异《华严》，极乐不离华藏」。《华严》跟《无量寿》是同一部经，都是宣讲十玄门的，都是讲理事无碍、事事无碍法界。
如日弘法大师《秘藏记》所说的，「华藏世界义。华者，理也。理遍法界，藏诸法于其中。故曰华藏」。这是解释华藏这个名词。华就是一切诸法的理体，这个理就是自性，这个理就是净土讲的常寂光，遍法界虚空界，无时无刻不在。藏诸法于其中，一切法离不开这个理。法怎么现前？法遇到缘就现前。缘是什么？缘是感，现是应，叫应现，众生有感，华藏就现，就有现。「是华藏世界者，最上妙乐在其中，故曰极乐」。极乐世界是自性理体变现出来的境界。阿弥陀佛以广大的愿心，将华藏里面的妙乐，这个妙乐是弥陀愿心汲取的，他取人之长，舍人之短，弥陀愿心所成就的，所以称之为极乐。「当知极乐与华藏，虽名异而非异处」，这是什么？华藏遍法界，极乐世界遍法界。
早年我住在新加坡，讲《大方广佛华严经》，有人问我，华藏遍一切处，极乐世界在哪里？极乐世界跟华藏有什么关系？我举比喻告诉他，华藏好比新加坡，极乐世界好比乌节路。新加坡乌节路是它最繁华的一条街道，我说大概就这个关系，是一不是二；换句话说，极乐世界是华藏世界的精华，最善之区，不是一处，这就不可思议了，处处皆是。谁能看见？念阿弥陀佛人能看见，不念阿弥陀佛的人，在他面前他也看不见，极乐世界不会现前。华藏跟极乐都没有时间、没有空间。又《秘藏记钞》第六卷有说，「天亲《净土论》」，《净土论》就是《往生论》，天亲菩萨的《往生论》里面说，它又名《往生论》，「极乐世界名华藏世界。是其证也」，天亲法师为我们做证明。「以莲华成国土，故云华藏。受最上妙乐，故曰极乐。是一处异名也」。处是一处，有两个名字，叫华藏也叫极乐。
「又《往生论》谓，极乐三种庄严入一法句」，这三种庄严，念老在这个批注里面用得最多，我们一看就晓得。三种庄严，国土庄严、佛庄严、菩萨庄严，庄严到极处，十方诸佛剎土里面不能够相比。三种庄严入一法句，这一法句是什么？这一法句叫清净句。什么是清净？「真实智慧无为法身」，这给我们具体说出来了，真实智慧无为法身就是一句阿弥陀佛。所以，一法句就是阿弥陀佛，清净句也是阿弥陀佛，真实智慧无为法身还是阿弥陀佛。昙鸾大师的批注，《往生论》的批注，「此三句展转相入。依何义名之为法，以清净故。依何义名为清净，以真实智慧无为法身故。真实智慧者，实相智慧也。实相无相故，真智无知也。无为法身者，法性身也。法性寂灭故，法身无相也。无相，故能无不相。是故相好庄严，即法身也。无知，故能无不知。是故一切种智，即真实智慧也」。这一段将这一句法解释得很清楚，说明什么？说明极乐世界三种庄严，极乐世界依报，佛菩萨是正报，合起来极乐依正庄严。
昙鸾法师解释得好，依正庄严从哪里来的？从自性变现出来，不离自性。不但不离自性，是圆满自性所显现的，也就是自性圆满性德之所成就，这句话意思深！显示出这个法门无比殊胜，所修学的全是自性，比前面说以佛果为因还要亲切，更进一步。无为法身是法性身，真实智慧是实相智慧，实相无相无不相，所以能现一切相。真智无知无不知，无知是体，无不知是用。我们今天学习跟事实真相相违背，我们求知，知愈多愈不知。什么时候才真正智慧？无知，真智慧出来了，它不是学的。释迦佛四十九年讲经说法是般若真智，无知无所不知，佛说法有没有经过考虑？没有。有没有经过去预备？没有。为什么？从真智里面流露出来的，自然的，有问立刻就答，无知无所不知。在中国，惠能大师给我们做了示现，让我们看到不能不信，给我们作证的，是真的，不是假的。
早年我跟方东美先生学哲学，他给我讲《华严经》大意，这里面有真实智慧。举善财童子为例子，善财童子在文殊菩萨会下得根本智，根本智是什么？是无知。也就是说，在文殊菩萨会下，善财将起心动念、分别执着统统放下，般若无知他得到了。这个无知是什么？是清净平等觉，不起心、不动念，清净平等觉，起作用的时候无所不知。善财用什么方式来表示他的无所不知？用五十三参。五十三参是什么？是随缘，随缘起用就是无所不知。用五十三参这种方式让人家相信，让世间人肯定你、承认你，你不是胡思乱想，你是到处去学过、到处去看过。就如同释迦牟尼佛一样，他为什么要示现十九岁离开家庭，十二年的参学？十二年参学就跟善财五十三参一个意思，让大家知道释迦牟尼佛广学多闻，对他不怀疑，会跟他学习。如果他什么都没有参访过，突然觉悟了，别人看到他，对他尊敬、崇敬，不敢跟他学，你是神人，我做不到。必须要用这个表演，告诉你，我行你也行。然后再告诉你秘密，秘密是什么？秘密是到无知然后才无所不知，无知才能大彻大悟，有知不会觉悟，那是障碍。障碍有两大类，一个烦恼障，一个所知障。所以，有知不会开悟，秘诀，无知才能开悟，无烦恼才能开悟。
所以学多了不行，愈学多愈麻烦，为什么？所知障愈严重。变成什么？变成知识，不是智能。智慧一定是清净心、平等心才生智慧，智慧起用，无所不知；知识起用有局限，他知道就那么多，他没有办法拓广，没有办法再加深。所以，学知识跟智能是两桩事情，是两种完全不同的方法。东方人用的方法是求智慧，东方人从小教小孩背书，真正的目的是堵住他的胡思乱想，这真正目的。附带的目的，圣贤这些教诲让他多记一点，他把它念熟之后，他一生都不会忘记。这是副目的，真正目的是不准他胡思乱想，他心是清净的，保持他的定、静，他会开智慧。这种方法、原理西方人不知道，西方人的科学是知识，不是智能。智能能给人带来真正的幸福，知识不可能，这是我们必须把它认清楚的。要求智能，知识也重要，可以学，但是以智慧为主。实际上有智能的人，这些知识一看就明了，一听就明了，不必用多时间去学习。智能里头有知识，知识里头没有智能。
无相，故能无不相，它能现一切相，无知，故能无不知，这两句话非常重要。是故一切种智，一切种智是如来所证得的，阿罗汉他证得一切智，菩萨证得道种智，如来证得的叫一切种智。种就是种种道理，智是一切智，佛证得是究竟圆满。一切智知诸法总相，知道万法皆空，了不可得，但是这一切万法怎么生的、怎么来的？阿罗汉不知道，菩萨知道。菩萨虽然知道，没有达到究竟圆满，究竟圆满佛才知道，就是明心见性才知道，明心见性必须要把起心动念放下。不起心不动念，人就回归自性，所以才会有大彻大悟，才能证得一切种智。
「昙鸾大师云：相好庄严即法身」，这句话把佛法里头的秘藏揭穿了。「是画龙点睛之笔」，这句是念老的赞叹，说的是西方极乐世界，国土、佛菩萨相好庄严是法身。我们回过头来看看我们现前的世界，展现在我们面前的相，展现在我们面前的事，跟昙鸾大师说的相好庄严即法身是一个意思。法身是自性，我们今天的所有现相也是法身，没离开法身，也是庄严；极乐世界是美善的庄严，我们这个世界是丑恶的庄严，都是庄严，是一不是二。美善跟丑恶是在一念之间，一念善，现极乐世界，一念不善，现六道三途，是这么回事。再跟你说真的，善跟不善都是假的，都不是真的，这个话很难懂，但是是真话。现在科学家讲归零，一切善归零，一切不善也归零，归零就没有了，就是一不是二。零极限就是法身，法身是零，法身什么都没有，能现万法。贤首国师《还源观》上说「出生无尽」，这就是现象无有穷尽，随着念头现，善念现善，恶念现恶，都不要执着，你才真正能够回归自性。如果我们看到极乐世界这么美好，这里好，这个地方不好赶快离开，那里好赶快去。这是什么？这初学，凡心还在。能不能去？能，到极乐世界生凡圣同居土。如果你真正晓得一切法毕竟空、不可得，你生到极乐世界实报庄严土，不一样。
极乐世界之妙妙在什么？利钝全收，上面到等觉菩萨，下面到阿鼻地狱众生。到了西方极乐世界，都平等了，上跟诸佛平等，下跟三途平等。为什么？他不起心不动念，起心动念没有，分别执着当然没有。这就是什么？这才真正是一真法界。真正一真法界是常寂光净土，实报庄严土是相似的一真法界，不是真的，因为它有相，一真法界里头没有相。这里面透了一个好的消息，就是说遍法界虚空界跟自己是一体。我们对佛菩萨要尊重、要敬仰，对阿鼻地狱众生要不要敬仰？要敬仰。为什么？全是一个自性变现的。普贤菩萨的十愿不得了，十愿里头愿愿都没有分别执着，才知道它广大、真实，智慧、慈悲都达到极处。人没有分别心、没有执着心，所以看一切法都是平等，平等的礼敬。但是称赞，为怕影响一些凡夫众生，所以称赞善不称赞恶，称赞真不称赞妄，称赞正不称赞邪，它有。礼敬诸佛里头不分，那个不会让人起反作用。但是不善的东西称赞会帮助众生造恶，这是错误的，这是不应该的。
所以称赞有分别，称赞如来，不是诸佛，如来是从自性上讲的，性上讲的称如来，相上讲的称诸佛，诸佛是从事相上讲的。如来是从理上讲的，不是从事上讲，十愿里头，前面两愿有这个差别。这就是教我们，中国圣人也教我们「隐恶扬善」，别人做种种不善，不放在心上，也不放在口上，别人做些好事，我们要称扬、要赞叹，意思在此地。这养什么？养成自己纯善纯净的心，普贤十愿有这么大的功德。
我们修学愈深入，理事愈清楚，心愈平和，对所有现象你看都是平等、都是理智的，而不是感情的。有外地同修到香港来，许多人都知道灾难严重，劝我要帮助这个世界化解灾难。我们每天在这里学习，每天在这里分享，就是化解灾难。为什么？明白了、搞清楚了，灾难就没有了。怎么灾难没有？我们心里头没有灾难，心里面纯净纯善，哪来的灾难！一切法从心想生，境随心转，这是佛教里头总的纲领、总的原则。佛法纯真纯善都达到极处，找不到更高的。我们老祖宗有智慧、有德行，看到印度有这么好的东西，要把它请回来。英国汤恩比说得很好，「古代的中国人心量很大，能包容异族文化」，就是指的佛教，这跟我们不同族群，印度的，「佛教丰富了中国本土文化」，相辅相成。佛教到中国来，把中国的儒、道都提升了，用佛的理论来解释儒跟道，讲得更圆满、更透彻、更详细，相辅相成。今天讲中国文化，离不开儒释道。
佛法到中国来，变成中国本土化了，这是佛教文化的特色，佛法能包容，佛法讲求要本土化、要现代化，让一切众生能得到真实利益。如果不符合这两个标准，我们去学它就得不到利益，得不到利益，学它干什么？学它一定有好处我们才肯学它，它真有好处。你看它教我们，理搞清楚、搞明白了，用平等心对待一切人事物，用慈悲心对待一切人事物，舍己为人，叫普度众生。为什么？自他是一不是二，遍法界虚空界跟自己是一体，佛叫我们建立这个观念，这是正确的。
好，今天时间到了，我们就学习到此地。
《净土大经科注 第二五五集》全文阅读结束。