..續本文上一頁完全一樣，輪王的寶能滿足衆生一身，不能與衆生無量身。
那極樂世界，「極樂國土成就不可思議力，超逾一切，無能比者」。它能滿足一切衆生願，不但物質生活你不缺乏，而且在極樂世界不需要阿彌陀佛來給我們做法祈求，不需要。輪王還得要潔齋，置珠于長竿祈求，阿彌陀佛不需要。所以阿彌陀佛那是本願，五劫修行功德之所成就，讓我們到極樂世界想要什麼就現什麼，不要就沒有了。好！幹淨，沒有一絲毫汙染。我們看到極樂世界變相圖，我後頭挂的這個就是的，佛菩薩所居的宮殿畫不出來，莊嚴到極處。宮殿裏面幹幹淨淨，什麼都沒有。那很多人去拜佛，佛說大家請坐，椅子就擺好了，自然就有了；散會的時候，人走了，椅子也沒有了，幹幹淨淨的，地也不要擦，一塵不染。那個宮殿大小是隨著念頭，人多宮殿就大，人少宮殿就縮小，統統都是圓滿的，不可思議！輪王這個寶，如意寶，還做不到。「今借摩尼爲喻」，做比喻，「此寶實亦遠遠不如」，跟極樂世界比差太遠了，所以叫相似。「且只是勉強以爲對比，故雲相對」。相對就是對比的意思。
底下這一段話很重要，「又無量功德，具足莊嚴」，昙鸾大師《論注》裏頭說，「從菩薩智慧清淨業起，莊嚴佛事。依法性入清淨相。是法不顛倒，不虛僞，名爲真實功德」。下面念老所注的，「昙鸾大師和盤托出如來秘藏」。這無量功德具足莊嚴，到底是怎麼回事情？昙鸾大師告訴我們，從菩薩智慧清淨業起，莊嚴佛事。菩薩長時間的修行，見思煩惱斷盡了，這是阿羅漢；再能把見思煩惱的習氣斷盡了，他就證辟支佛果。辟支佛把塵沙煩惱斷掉了，塵沙是分別，辟支佛不分別了，但是他還有塵沙煩惱的習氣，塵沙煩惱斷了，辟支佛就升級了、升等了，就是菩薩了。
菩薩有塵沙煩惱習氣，菩薩把塵沙煩惱習氣斷掉，在十法界他就成佛了，十法界的佛，天臺大師稱他作相似即佛，他很像佛，不是真佛。爲什麼？他還用阿賴耶，就是說沒有轉識成智。真的佛跟相似佛的差別就在此地，真佛用真心，相似佛還是用阿賴耶，不過他用得很正。爲什麼他用得很正？他完全依照佛法修行，是用阿賴耶沒錯，依教奉行，經上教我做的我就做，教我不能做的是真不做，所以他把佛所教導的統統做到、統統兌現了。如果在這個時候把情識放下，不起心、不動念，這無明就破了。無明是妄想，妄想破了，十法界不見，可見得十法界不是真的。十法界不見了，出現什麼境界？就是實報土出現了，他生到實報土。十法界的佛生到實報土是初住菩薩，圓教初住菩薩，無始無明斷盡了、斷了，無始無明的習氣還在。
我們從前面一直看上來就知道，你看阿羅漢，見思煩惱斷了，有見思習氣；辟支佛，塵沙煩惱斷了，他成菩薩；菩薩把塵沙煩惱習氣斷了，菩薩成佛；佛把無明煩惱斷了，習氣沒斷，帶到實報土。無明習氣沒有方法斷，爲什麼？不起心、不動念，你怎麼斷法？你要斷，一定起心動念，起心動念你就往下墮落了。不起心、不動念，所以任運，隨著時間慢慢自然沒有了。那需要多長的時間？經上告訴我們，需要叁個阿僧祇劫，叁大阿僧祇劫無明習氣才斷幹淨。斷幹淨，實報土沒有了，出現的常寂光。所以等覺菩薩最後一品無明習氣斷掉了，他就證妙覺果位。妙覺才是真正的無上正等正覺，不住實報土，他住常寂光，回歸常寂光了。這些事實真相，我們慢慢從經教裏面搞清楚、搞明白了。明白之後，我們得出一個總結，那就是修行的秘訣原來就是放下。讓我想起章嘉大師，我們當年第一次見面，他老人家教給我，「看得破，放得下」。看得破是了解事實真相。事實真相了解，你一定要放下，你不放下，那叫解悟；你放下，叫證悟。證悟契入境界，解悟不入境界。
那我們現在學了這麼多年，停在哪裏？停在解悟上，沒真放下，真放下就證果了。真能夠把五種見惑放下，雖然是小小聖，那真不得了！小小聖遇到念佛法門，決定往生，生方便有余土，他不在同居土。同居土是哪些人？當然離不開解悟，雖然理解了，沒放下，沒放下叫帶業。帶業可以往生，那就是善導大師所說的「總在遇緣不同」。爲什麼？我們了解這個道理，這種道理我們很熟悉，不陌生。如果在臨命終時有人提醒，我們這個時候一下放下，品位馬上就上升。因此我們對任何一個人都不敢輕視，爲什麼？說不定他現在好像方方面面不如我，往生的時候他一下放下，他的品位就超過我，我們就不如他。臨命終那一剎那，我們遇的緣跟他遇的緣不一樣。全在一念，一念頓舍，那不就像惠能法師一樣！直接上升到實報土去了，大徹大悟，明心見性。所以放下就是。
這些話聽多了，印象很深刻，到臨終那一念會起作用。這就是說明經教一門深入，長時熏修，有大利益。這個大利益就是非常可能在你臨命終時幫助你大幅度提升品位。這是什麼？功夫。蕅益大師講，「能不能往生，決定在信願之有無」，我真信，我真願意去，「品位高下，在念佛功夫的淺深」。其實功夫淺深全在放下，這看破放下，那是功夫。教不能不聽，不能不深入，爲什麼？不聽、不深入，你不了解，你往生品位提不上去。縱然有人提醒，你不懂，你不知道這個時候要頓舍。由此可知，平常我們認真學習經教，這個事情沒有白做。凡夫情執，現前這個境界放不下，如果到臨命終了，身體都放下了，還想想，還有什麼不能放下？這個時候一念一下轉過來的時候，就可能從凡聖同居土生到實報莊嚴土，這個是得力于長時間經教熏習所成就的。經教裏頭有慧有福，沒放下是福，放下就是智慧，聽經聞法，福慧雙修。
所以依法性入清淨相，是法不顛倒，不虛僞，這是真實功德，這一句話是說菩薩清淨業。什麼叫清淨業？不著相就是清淨業，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相。斷惡修善要不要做？要做。大乘教常講「叁輪體空」，譬如我們施舍、布施，不執著我能施，也不執著對方接受我施，也不執著我所施的一切物品，都不要執著，做了就像等于沒做，這是功德；如果著了這個相，這是福德，福德、功德差別在此地。可是福德在臨終可以把它轉變成功德，功德在臨終也會把它轉變作福德，都在緣不一樣。這一樁事微妙到極處，不可思議。
當然唯一可靠的還是阿彌陀佛，不能不求阿彌陀佛加持。怎麼個求法？真信切願就是求。用不著起心動念求，真信切願，佛自然加持，那就是真求。起心動念求，還是屬于福德邊事，爲什麼？你還是沒有離開情執。你想想看，真信切願是不是求？阿彌陀佛所接引的衆生、所期望衆生的事，就是希望他真想到極樂世界來，他就來接引。照蕅益大師的話來說，他真來接引；品位高下，那是你念佛功夫淺深，他肯定來接你。又何況第十八願講得那麼清楚，臨命終時，十念一念，皆得往生。由此可知念佛，什麼時候念佛管用？臨命終最後那一念。我們平常天天念，這在練習，就怕臨終那一念忘掉了，是這麼回事情。我能夠保證我臨終那最後一念是念阿彌陀佛嗎？如果能保證，現在就可以不必念佛了。不能保證！不能保證，就把它養成習慣，就這個意思。
你看黃念老病重的時候，一天十四萬聲佛號，念了半年，他往生了。這是什麼？做榜樣給我們看，叫我們不能偷懶，不能用僥幸的心，要腳踏實地、要真幹。他用這種方法來教我們、來勸我們，一天十四萬聲，念了半年。那我們想想，這個追頂念佛一句接一句，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，雜念進不去，妄想進不去。最後這個半年，他什麼念頭都沒有了，就求生淨土。他學的東西多，他學過禅、學過密，而且是密宗的金剛上師，他有資格傳法。臨終的時候，他知道禅跟密用不上力，只有靠淨土，只有靠一心專念，所以他把禅跟密放下，一心專念，他成就了。這一樁事情我們不能不知道。我們知道，要記在心上。從現在起，一天雖然不能念十四萬聲，總而言之，愈多愈好。念佛人什麼都不要放在心上，世出世間法都不放在心上，心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。世出世間事不需要知道太多，知道太多會産生障礙，愈少愈好，能保持清淨心，清淨心就是功德。
這個地方講依法性入清淨相，這就是惠能大師所說的「何期自性，本自清淨」，這個清淨相不顛倒，這個清淨相不虛僞，所以它是真實功德。也不要做功德想，想一個功德，這個功德已障礙你了，是個妄念。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裏面講得好，教導我們不執著文字相，讀經不執著文字相，聽經不執著言說相；第二個，不執著名字相，功德是個名字，真實也是個名字。佛教導我們，用這些工具讓我們有個概念，我們明白這樁事情，佛講經的目的達到了。我們明了了，我們功德真的得到了。心上還有功德，口上還有功德，並無功德。那是什麼？那是福德，不是功德。功德，離一切相。修福德，離相，福德全是功德；修功德，著相，功德全是福德，這個道理要懂。
所以昙鸾法師和盤托出，這是個比喻，連盤子一起托出，這就表示什麼？全部在裏頭，沒有遺漏的。這是什麼？如來秘藏，如來秘藏就是自性的秘藏。自性裏頭要記住，這經上講的五個字「清淨平等覺」，這是自性的秘藏、如來秘藏。無量無邊無數無盡的功德、稱性的功德都在這裏頭，人人皆有，個個不無，這不是哪個人專利的。阿彌陀佛有，我沒有，錯了。阿彌陀佛有的我統統都有，你也有，他也有。不但我們有，一毛端有，一微塵有。爲什麼？它是稱性的。蚊蟲螞蟻哪個沒有？個個都有。花草樹木也個個都有，山河大地統統都有，平等平等，都有清淨平等覺，這叫和盤托出。
菩薩依法性的實際，實際就是真相，他證得清淨智慧。這個東西我們不會，我們依什麼？我們依于法相，菩薩能依于法性。法相？法相有。法性？法性空。我們跟菩薩差就差在這裏，一字之差，菩薩依于法性的實際，我們是依于法相的實際，我們著了相。無有一法不是實際理體，離開實際理體，無有一法可得。我們常常把實際理體比喻作熒光幕的屏幕、屏幕，這實際理體；裏面的法相，森羅萬象是屏幕的畫面。我們這邊的電視頻道不算多，早年我在美國住的時候，美國電視頻道有一百多個頻道。那是什麼？那是法相，屏幕是法性。相離不開性，離開性它不能現前。我們用這個來做比喻，大家好懂。依屏幕，那是清淨的，一點染汙都沒有。要依法相？相染汙。其實相並不染汙，染汙的是什麼？我們妄想分別執著染汙了，這個東西染汙了。相沒有真正染汙我們，所以它事事無礙。相要真的染汙，那事事就有障礙了，怎麼可以說無礙？這些地方要很細心去體會，體會得了時要落實在生活裏頭，管用，無論在什麼場所，無論過什麼樣的生活，都得大自在。爲什麼？不受外面環境幹擾，你就得自在了。
怎樣才能不受外面環境幹擾？不分別、不執著，就不受幹擾了。那要不起心、不動念，那是徹底沒有了，那是大菩薩，我們做不到，我們只在不分別、不執著上下功夫。那分別執著念頭起來怎麼辦？阿彌陀佛，統統，這起心統統歸到阿彌陀佛去。歸阿彌陀佛，等于禅宗裏面講的消歸自性，這是性宗跟禅宗的境界，全歸自性。自性，自性一無所有，不可得。《般若經》上這個四句話，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，這十二個字時時刻刻提醒自己，幫助我們放下執著，幫助我們放下分別。到我們執著念頭起來了，你念這四句，或者更簡單的，《金剛經》上說的「凡所有相，皆是虛妄」，或者是《金剛經》上後頭四句偈，「一切有爲法，如夢幻泡影」。全給你講真話，這個不顛倒、不虛僞，這是事實真相，這就是如來秘藏。秘藏就在眼前，秘藏沒有離開我們一步，就是不認識。我們凡夫迷在性相之中，迷了，覺悟了就沒事了。迷了，這才搞成六道，受苦受難，把自己的性德變成了六道輪回，像按電視頻道，頻道按錯了。有智能的人頻道按對了，那是極樂世界；頻道按錯了，是六道輪回，是叁惡道。
所以「入于清淨智慧」，這就是經中住真實慧。「故遠離虛僞顛倒，是爲真實功德」。我們如果這樣說難，有更簡單的，更簡單的是阿彌陀佛傳給我們的，你看，四個字，信願持名。這是什麼？這是真實智慧，這是無量功德，具足莊嚴，這四個字。我們想想對不對？濃縮到最後就變成信願持名，不得了！印光大師傳法四句話，「敦倫盡分，閑邪存誠」，這是世間法，在世間做人要守住這兩句。敦倫，倫是什麼？五倫；敦是什麼？敦是敦睦，就是與這些關系的人和睦相處。和睦跟和諧意思不一樣，和諧的意思淺，和睦的意思深。和睦相處，這敦倫。盡分，盡我們自己的本分，也就是盡心盡力爲大家服務，這叫盡分。我們今天身分，出家人，釋迦弟子、彌陀弟子，我們的本分就是研習經教，依教修行，這是我們本分。修行有心得、有一點成就，與大家分享，這叫弘法利生。每個人盡到自己每個人的本分，這個社會大家互相來合作，這個社會多美好！極樂世界是我們最好的典範、最好的樣板，我們向極樂世界去學習，什麼問題都沒有了。所以真實功德就是無量功德。
今天時間到了，我們就學習到此地。
《淨土大經科注 第二五六集》全文閱讀結束。