..續本文上一頁，「爲所觀之境也」，這個觀的就深了。
這個後面有簡單給我們說四念處，「觀身不淨」，這個身是色；「觀受是苦」，有受；「觀心無常」，這個心是想、行、識；後頭「觀法無我」，法是一切萬法，一切萬法裏頭沒有我。我是主宰的意思、自在的意思。一切萬法全是波動現象，全是緣聚緣散，因緣生法。前面四句你看清楚了，你能把身放下，身心放下，最後這一條知道法無我，你對于一切法不執著了，叫法無我。人無我、法無我，這個境界是菩薩境界，人空、法也空。這法是什麼？五陰之法，五陰是所有一切法的基礎。「故雲五陰即四念處。所觀之境，除卻前四」，就是除色受想行。觀識，觀識就是觀阿賴耶的叁細相，這個叁細相就是科學家講的宇宙的根源。阿賴耶的業相，科學家稱爲能量；阿賴耶的轉相，科學說它做信息；阿賴耶的境界相，那就是物質。你看這叁樣東西組成的宇宙，這叁樣東西在佛法裏面講阿賴耶，五蘊裏頭的識蘊。我們要首先把它搞清楚，它是一切觀行的基礎，頭一個對象。這真的從根上看，看什麼？萬法皆空，人我空、法我空。只要能放得下，不執著，事情就好辦了。
第二個，就從這個地方，陰境生起的煩惱。「昏煩之法」，昏是迷、不覺，煩是惱，「惱亂心神。又貪瞋等法」，這就是貪瞋癡慢疑這五種，「與心作煩」，煩心，「令心得惱，故雲煩惱」，心煩、心惱。這些東西在《百法》裏頭稱之爲根本煩惱。《百法》裏面給我們講二十六個煩惱，根本煩惱六個，貪瞋癡慢疑這五個，後面加一個惡見，惡見就是見惑，把見惑變成一條，合前面五個叫根本煩惱，所有煩惱都是從它生的。「謂無始以來，積集重惑」，迷惑一世比一世嚴重；換句話說，你不能提升，你決定往下墮落。你說我保在中間不動，保不住，不是升就是降，而且確實升得少、降得多。我們看到這個現象，從曆史上來觀察，一代不如一代。所以教育就非常重要，佛菩薩、聖賢全都是把教育擺在第一位。爲什麼？教他，他清楚了，搞明白了，他能往上提升；他要不清楚，一定隨著煩惱轉，隨著煩惱習氣轉肯定往下降。
教什麼？真的是戒定慧叁學。戒的目的是幫助你得定，這目的；定的目的是幫助你開智慧，所以真正的目的是智慧。智慧從哪裏開？決定是戒定。不是你讀的東西多、學的東西多，那些，孔子說的「記問之學」，記得再多「不足以爲人師」。爲什麼？你做不到，知道得很多做不到。所以今天學佛變成什麼？全是佛學，學的佛教的知識，不是如來所說的真實義，是什麼？全是自己的意思，那怎麼行？不管用。開悟之後不一樣了，開悟之後你展開經卷是自己自性流出來的意思，那是真的。因爲我們的自性跟佛是一個自性，不是兩個。所以佛從自性裏流出來的，我們從自性流出智慧來解它。不一樣！那你要有智慧一定有定，定是什麼？經題上的清淨、平等是定，清淨是小乘的定，平等是大乘定，後面那個覺是智慧，那是大徹大悟、明心見性。持戒可以得清淨心，清淨心生智慧。所以說爲什麼要持戒？不是說我們要做一個有道德的人，不是，那是附帶的，那不是第一個目的，那是以後的目的，附帶的，真正的目的是得禅定、得叁昧。叁昧是樞紐，不是目的，從叁昧開智慧，叫大徹大悟，這叫叁學。
我們要不要開智慧？要不要入佛境界？要入佛境界一定要走這個路子，持戒、得定、開悟，沒有第二個路子好走。八萬四千法門是八萬四千種不同的方法學戒、學定。定叫叁昧，我們用念佛的方法叫念佛叁昧，用《華嚴經》的方法叫華嚴叁昧，用《法華經》的方法叫法華叁昧。叁昧是一樣的，你用什麼方法得到叁昧不一定，八萬四千法門，門門都成叁昧。所以佛才講「法門平等，無有高下」，只要你一心專注。同時學幾門很難，很不容易成就，一定要一門。這個現在人又不相信。一門真通了，一切就通了；一門不通，一切都不通。那我就多學幾門，多學幾門，門門都不通。
惠能大師給我們最好的榜樣，他做出給我們看。大家知道，沒念過書，不認識字。他一生只聽一次經，五祖忍和尚，在方丈室裏頭，半夜叁更給他講《金剛經》，就那麼一次。他一次就行了，一次沒講完，講到「應無所住而生其心」，他就開悟了。他有沒有持戒？有。從哪裏看出來？從他待人接物，從他那種謙卑，對待一切人的恭敬，平等的恭敬，不敢輕慢任何一個人，從他那個善良、真誠，那都是持戒。他有沒有得定？有，他得叁昧，他心裏頭沒有妄想。怎麼知道？如果有妄想，神秀那首偈子他看不出毛病。我們都覺得作得很好，「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，好！五祖也贊歎，勸大家依這個偈子去修。可是他一聽人念這個偈子，立刻就曉得沒悟，還是凡夫。他把那個偈子改了，「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」。什麼？定慧，超過他了。要是講經教這個東西他不如人，講悟入真實境界他超過。五祖當時把他否定了，沒開悟，也沒有開悟。這是什麼？保護他，怕人害他。這嫉妒障礙多重，一千四百年前的事情。現在更嚴重了，你想出人頭地，一腳就把你踩死了。所以自己要懂得保護，要學得像六祖惠能一樣，謙下、謙卑，對人尊重，表現出來的是愚癡，叫愚不可及。所以這個一門深入，長時熏修有大道理在裏頭，不能不知道。
廣學多聞是什麼時候的事情？開悟之後，善財童子五十叁參是開悟以後。他在文殊菩薩會裏頭，文殊是他的老師，是一門深入，長時熏修；到大徹大悟，這才叫他走底下一步，廣學多聞，法門無量誓願學。有這個智能，學習速度快。龍樹菩薩大徹大悟之後，學釋迦牟尼佛的經教，四十九年所說的一切經教，叁個月就畢業了，全學完了。那是什麼原因？一部經論不需要全部學完，看幾頁全都懂了。就像惠能大師，《壇經》裏面所說的，法達禅師一生專攻《法華經》，十年誦《法華經》叁千遍。到曹溪去禮拜六祖，禮拜的時候頭沒著地，拜叁拜頭沒著地。起來之後六祖就問他，你剛才拜佛頭沒著地，一定有值得驕傲的地方，什麼事情值得驕傲？他就說出來了，誦《法華》叁千部。難得！《法華經》長，雖然只有七卷，每一卷分量都大。就問他，《法華經》講的什麼？惠能大師沒聽過，他不認識字當然不會看經，沒有聽說過。你既然念得那麼熟了，你念給我聽聽。《法華經》二十八品，他念到第二品，第二品是方便品，二品還沒有念完，六祖說行了，不必念了，我全知道了。這是什麼？這就叫一切經通。不一定要你念完，念幾句我全明白了；《金剛經》講到「應無所住而生其心」，《般若》全了解了。
這樣學習的方法，一部《大藏經》叁個月沒有問題，真能學得會，看幾句就行了，不必要看完，這真厲害。爲什麼？一切法全是自性流的，只要見了性，一切法全明白了。這叫無師智、自然智，全通了。這是東方古聖先賢教學的理念、訣竅，西方沒有，西方一樣東西一定要認真學習，學一樣是一樣，不能在一樣東西圓融貫穿一切課程，它做不到，佛法能做到。近代科技這些東西，你沒有問他，你問他他全曉得，沒有一樣不曉得。連現在量子力學家看到阿賴耶的叁細相，他們要講阿賴耶的叁細相比科學家講得好，爲什麼？科學家才看到表面，不透徹，他們完全透徹，一點障礙都沒有。沒有開悟，沒有開悟就生煩惱，想了解一樁事情也不是那麼容易，你看物質問題，千百年當中多少人在研究。
我們看底下這段文，「謂無始以來，積集重惑，今因用觀觀察陰境，煩惱即發」，你觀色受想行識，煩惱起來了。爲什麼起來？你對它不了解。觀身不淨不就煩惱起來了，觀受是苦怎麼不起煩惱，觀心無常、觀法無我，真生煩惱。我們讀這些東西，看不透，雖然學佛學幾十年還是疑惑，佛爲什麼這麼說法？又不敢反對，但是疑除不掉。我們是看到《菩薩處胎經》裏頭，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，「心有所念，幾念、幾相、幾識耶」，我們從彌勒菩薩的回答裏頭恍然大悟。這個所謂是揭秘，這宇宙的秘密，彌勒菩薩給揭穿了。我們看了半信半疑，真是這樣嗎？看到現代科學家這個報告，這個疑才算是總結掉了，不再懷疑了。這個東西不懷疑，對佛經上許許多多疑難東西我們都會點頭，佛說的不會錯，科學還沒證明，再來有個二十年、叁十年之後，佛經上許多疑難東西科學都會把它解釋清楚。佛怎麼知道的？佛從禅定當中知道的，禅定是現量境界。這些科學家，他是先從比量，然後用儀器觀察見到現量。沒有禅定力量大，禅定看得透徹，因爲它超越空間、超越時間，所謂的空間維次，禅定裏頭不存在。我們今天還是沒有辦法超越空間維次，雖然知道，不夠清楚、不夠透徹，所以還是有煩惱。
「譬如流水，尋常不覺其急」，我們看這個江裏頭、河裏頭水在流，沒有看到它急，你看它們都是一樣的。「若槩之以木」，我們丟幾片木材，丟幾片，不是一片，丟幾片，丟到水裏，你就看到水流得急了，就看出來了。「流即奔迸」，這個字是念什麼？也念並，「莫能止遏」。你看到水流得快，速度很快，是什麼？看到這個木材漂在水上面，看到水流得快。「是時應舍陰境而觀煩惱境」，這就教我們作觀的方法，這個時候你不要去看五陰，你看煩惱。煩惱從哪裏來的？總的來說不離色心。色心是一切法的源頭，現在科學講的精神現象跟物質現象，心理跟物理，這就是源頭。現代新的這些科學家，我們看到這個報告，說出，這將近四百年的科學，他說我們犯了一個誤區、一個錯誤，這個錯誤是什麼？二分法，帶給我們許許多多的誤會。二分法就是心理跟物理分開了，現在曉得，心理跟物理是一樁事情，分不開的。從五蘊上看就曉得了，五蘊，色是物質，受想行識是心理，所以心法跟色法是一不是二，解不開。這是科學家看到的，看到什麼？中微子，這麼小的東西，一百億個中微子聚集在一起，它的大小等于一個電子，這個中微子裏頭，色受…
《淨土大經科注 第二七四集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…