..續本文上一頁的，這個業還沒報的，「于靜心中，忽然俱發」。這個業發了，業有善有惡，善業發了，好！福報自然現前。如果說惡業發了，冤親債主找到頭上來，或是現前的，你曾經得罪他，他來報怨，他來討債；或者是過去生中的，那就是鬼道裏衆生的、魔道裏面衆生的。這些過去有怨、有債務，他會來索命、會來討債，遇著這些麻煩。不知道什麼時候、不知道在什麼處所發作了。「蓋善業將受報，故發」，你的緣成熟，名利都來了，你就發了。「惡業來責報」，惡業來的時候麻煩，來報怨的、來討債的，這個緣成熟了它也發。
「于此善惡業相現時，勿喜勿怖」。一個修行人，遇到順境、遇到善緣不要喜歡，不要得意洋洋，這個不好，這不是處置好方法。好方法是如如不動，我們要做更多的好事。譬如突然發財了，好！要拿這些財多做好事，不要自己享受。自己享受，福報不就享完了嗎？我用這個福報再培福報，讓我的福報永遠沒有間斷，這是處理的方法。如果是逆緣，逆境、惡緣要化解，所以也不要恐怖。如何化解？真誠的善心，善言、善行，讓這些冤親債主見到都感動、都尊敬你，他的報複就很輕了，就不是很嚴重。所以勿喜勿怖，這些基本的原則一定要能守得住，這是正確的。這些事情都在日常生活當中，不定什麼時候來，不定什麼時候遇到。「彌須用觀」，在這個時候，更需要用前面講的十種觀，這十種裏頭用哪一種來對治。「令業謝行」，要讓這個業消掉。菩薩怎麼消掉？菩薩用叁輪體空，就消掉了。世間人造惡業知道消，善業他不知道消，善業也得要消，不消的話，叁善道受報，你出不了六道輪回。
而且叁善道也很麻煩，爲什麼？時間太長，人間的壽命短，天人壽命長。四王天的一天是人間五十年，他的壽命一般都五百歲，一天是五十年，這個我們要知道。愈往上面去，倍倍相乘，忉利天的一天，人間一百年，壽命一千歲。你就曉得，到那麼長的時間你聞不到佛法，麻煩在這裏，你不會覺悟，你在那裏享福。這就是爲什麼佛教菩薩，斷惡修善都不要執著，不要放在心上，那就對了；不放在心上這叫淨業，你造了，造了沒有染汙。造了惡業，念念不忘，變成怨恨、仇恨，善業念念不忘，變成情執，這兩樣都讓你出不了六道輪回。所以佛教給我們，無論造什麼業，善業、惡業，都不要放在心上。心裏頭只放阿彌陀佛，只有西方極樂世界，好！這樣我們的業就變成淨業。這個業謝行，把這個業讓它謝落掉，也就是讓它給化解掉。
「成一心取道」，成就我們一心，我們取的是道。我們今天取的是極樂世界，我們心裏頭所想的是親近阿彌陀佛，我們今天取道就是念佛，一心念佛。「爲是須觀業相境」，這個從早到晚離不開，起心動念、言語造作就是業相境。一切衆生在日常生活當中是習而不察，已經養成習慣，沒有覺察這個事情。今天在此地，佛提醒我們，要知道起心動念、言語造作你在造因，後頭有果報；善有善果，惡有惡報，不是不報，時辰未到，于是起心動念、言語造作不能不謹慎。明白這個道理，才知道自古以來這些真正覺悟的大德，對上智下愚，上智姑且不論，高人，我們單講下愚。鄉下的這些阿公阿婆，不認識字，什麼也不懂，教他念一句阿彌陀佛，一天到晚就是阿彌陀佛、阿彌陀佛，沒有雜念，不得了！不移，他不改變，他一生准成無上道，而且品位之高讓我們感到驚訝。
爲什麼？蕅益大師給我們說破了，「能不能往生在信願之有無，品位高下在功夫的淺深」。什麼叫功夫？念佛的時候不懷疑、不夾雜、不間斷，那是功夫。他那種念佛，一天到晚就一句佛號，沒有雜念，沒有懷疑，這是高段的功夫，這不是一般功夫；一般人念佛半信半疑，夾雜很多妄念。所以他們這些人往生，大多數都生實報土，少數的生方便有余土，他不會在凡聖同居土。我們真正明白這些教理可以斷定，這個判斷不會錯誤。業相境我們真正明白、真正懂得了，你對這些阿公阿婆會肅然起敬，你心目當中看他的時候，他就是阿彌陀佛，他就是菩薩，他不是凡人。
第五，「魔事境，魔是梵語，具雲魔羅」，翻成中國意思講「殺者」。殺者什麼意思？「謂能奪人智慧之命故」。他給你做障礙，他不要你的身命，他要障礙你的慧命。「言魔事者，《大論》雲」，《大論》是《大智度論》，《大智度論》上說「魔以破人善法爲事」。他不喜歡人作善，喜歡人作惡，你作惡，他來加持你，他幫助你、成就你，你行善，處處障礙。爲什麼？「又天魔正以順生死，貪五欲，退菩提爲事」，他們幹的就這個事情。順生死就是不願意出六道輪回。天魔，這是指天王，哪一道的天王？欲界第六層天。欲界就是沒有離開五欲，沒有離開七情五欲。他不想離開七情五欲，他對這個很貪愛，也就是我們一般講情執特盛，所以他貪五欲七情的享受，他貪求這個。退菩提，不是長菩提，他是退菩提，不是增道心，他是退道心。你真正想修行，想出離欲界，出離六道輪回，他得想方法來障礙你。幫助你阿賴耶識裏面煩惱、習氣讓它增長，外面用威脅利誘，這是他的手段。我們在小乘，世尊八相成道有降魔，八相裏頭有降魔，威脅利誘。那我們知道，釋迦牟尼佛用什麼方法來對治？用定、用慧，如如不動，他對你就沒法子。智慧是觀，在智慧裏面的觀，是凡所有相，皆是虛妄。威脅利誘都是假的，都不是真的，威不害怕，利不起貪心，他就沒辦法了。
由此可知，魔能夠得便，就是他成就你退道心，基本的因素還是因爲你心裏頭貪瞋癡沒斷，他才能得便。你貪瞋癡要斷了，他對你一點辦法都沒有。到他一點辦法都沒有，他佩服你，他來護法，你是真正修行人，真了不起，他就變成護法，魔王波旬護持釋迦牟尼佛的法。今天他不護了，爲什麼不護？你們修行是假的不是真的，假修行他瞧不起你，他要讓你多受點罪；你真修行，佩服，沒話說。魔也是衆生，魔的性也是本善，只是他貪著名聞利養、貪著五欲六塵，如是而已。你真不貪，他佩服你；你要有貪心的時候，他瞧不起你，他來捉弄你，他一定障礙你修行。所以我們了解事實真相，魔有他不好的一面，看那一面，那一面是善良的，「人之初，性本善」，魔也是人，他的本性本善。問題他習性不善，看他用哪個性當家做主？他佩服的人，他用本善的性。他瞧不起你，你搞假的，不是真的，還打著佛的名義在欺騙善良的信徒，那他對你就不客氣了。大乘教裏面，把魔跟佛看成平等的，無佛亦無魔，完全是我們心跟他起感應。我們的善心跟他感應，他就是佛；我們不善心跟他感應，他就是魔。所以，佛跟魔差別在哪裏？自己的念頭，一念，一念善，魔是佛；一念不善，佛是魔，就這麼個道理。
「此由觀前諸境」，前面所講的四種境界，「惑雖未破」，這個惑就是無明、塵沙、見思，沒斷，《華嚴經》上講的妄想分別執著，沒斷。「天魔猶恐出其境界」，他不願意看到你修成功，爲什麼？你修行成功，你離開六道輪回了，他不願意。爲什麼？欲界是他統治的，欲界的人個個都出去了，他統治的人減少了，這個他很不歡喜。他希望他的徒衆多，人丁興旺，不願意你在修行跑出去了。你跑出去不要緊，回來又要度人，這是他不願意看到的事情。所以這個地方講，天魔猶恐出其境界，「而複化度于他，失我民屬，空我宮殿」。他爲這個來障礙，他要繁榮他的魔子魔孫。魔子魔孫都學佛了，都成阿羅漢、成菩薩，回來又度他，又度這些人。「又慮夫得大神通，得大智慧，必當調伏控製于我」。這是嫉妒心，你修成功了，你的神通比他大，你的智慧超過他，那你會控製他，你教化他，他不能教化你。「我今應預破之」，這個我是魔，天魔，他今天應該預先把你的功夫破壞，「壞彼善根」。善根，世間善根是不貪、不瞋、不癡，壞彼善根，他要把你貪瞋癡引發出來。
一切衆生統統都有，貪瞋癡是所有一切煩惱的根，造作一切不善的根源就是它，它是第七識，與生俱來。第七識，佛在講上告訴我們，「四大煩惱常相隨」。第一個我見，執著有個我。因爲第七識有我見，所以這個神識來投胎，執著這個身是我身，我身、我見就落實在我身，起作用了。另外叁個煩惱，我愛，這個愛是貪；我癡，這是愚癡、胡塗、沒智慧；我慢，慢就是瞋恚。叫貪瞋癡叁毒，叁毒是跟我同時起來的。我見是迷，是一念不覺。所以跟著迷起來的是煩惱心所，不是善心所。那個本性本善，本善是哪裏來？本善是自性裏頭有的。習性是阿賴耶裏頭的，習性沒有善。你想想，末那識四大煩惱常相隨，這是根，所有不善的根源，就是不覺是不善的根源。佛陀的教誨目的何在？教我們轉迷爲悟，也就是轉迷爲覺，就這個意思。覺悟了，回歸自性，把阿賴耶放下，那是假的，妄心。阿賴耶造十法界，阿賴耶是假的，十法界也是假的，不是真的。轉阿賴耶成四智菩提，十法界就沒有了，十法界是一場夢，夢醒了，不見了。醒來是什麼境界？是實報莊嚴土，叫一真法界。爲什麼叫一真？實報土裏頭衆生一心，一心是真心，二心是妄心，他只有真心沒有妄心，所以叫一真法界。那就回歸自性了，好事！
所以「故有魔事發也」，魔事發生是什麼原因、什麼道理，我們要搞清楚。「治魔之法有叁」，這叁種對付魔境的方法。第一個，「觀察诃棄，如守門人遮惡不進」。你把它看清楚，它不是善法，舍棄它。舍棄就是我們今天說的不要放在心上，這叫舍棄；放在心上你就接納了，接受了。這個地方千萬不要會錯意思，把他趕走，錯了，不是把他趕走，還是好朋友，不放在心上，我不受你幹擾。爲什麼？他引誘你破壞你的善法，你在這裏用功，我們今天去外頭逛逛玩玩！那就是來誘惑你。請你去看戲，請你到娛樂場所去玩，或者是請你觀光旅遊等等，就不讓你用功，還都是好朋友。所以這個地方的觀察看得很清楚，诃棄是不放在心上。謝謝他，感謝他，不能夠隨他，這是第一種方法。
第二，「當…
《淨土大經科注 第二七五集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…