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淨土大經科注 第二七九集▪P4

  ..續本文上一頁佛祖在哪裏?佛祖是自己,不是別人。我們的自性就是佛,我們的智慧就是祖,自性具足圓滿的智慧、圓滿的福德,不在外頭。「每日多般用處,欠少什麼?六道神光,未曾間歇」,這個話說得好。你心目當中所求的,全在你自己身上,離開自己無有一法可得。這裏講到六道神光,《臨濟慧照禅師語錄》裏頭說的,「心法無形」,起心動念你看不到、你聽不到,手也摸不到,「通貫十方」,在眼就叫見,在耳就叫聞,「在鼻嗅香,在口談論,在手執捉,在足運奔。本是一精明,分爲六和合」,這把你說穿了。我們在前面學過十乘觀法,天臺大師教人用功的方法,怎樣才能明心見性?天臺家用止觀。首先教你觀不思議境界,此地講的就是不思議境界。不思議的境界歸納起來就是兩個字,一個是色,一個是心。《心經》上講得就很清楚,心是能生能現,色是所生所現。給你說穿了,色從心生,所以全體是心。心就是佛,心就是真正的自己,心就是宇宙,心就是萬物。所以,整個宇宙萬事萬物跟自己什麼關系?一體,爲什麼?一個心。禅宗祖師所謂的「若人識得心,大地無寸土」,這意思是什麼?你要是把心搞清楚你就圓滿了,究竟圓滿,什麼都沒有。這個意思是說你就成了究竟佛果,妙覺如來。

  心在哪裏?心法無形,心不是物質,也不是念頭,也不是自然現象;換句話說,叁種現象統統不是。不是物質現象,不是精神現象,不是自然現象,所以說它空,說它清淨寂滅。大般涅槃就是心,印度人稱爲大般涅槃。高等佛法所修學的就是求這個東西,你只要搞清楚、搞明白就成佛了。它包含一切法,它不是叁種現象,但是它能現叁種現象,所以不能說它無;說它是空,空不當作無講,它能生萬法。它在哪裏?它無處不在、無時不在。它是一切法的本體,我們今天問,釋迦牟尼佛在哪裏?就在此地;阿彌陀佛在哪裏?就在此地。體!它能現,有緣它就現相,沒有緣不現相;現相不能說它有,不現相不能說它無。在這個境界裏頭,不能起心動念,起心動念就錯了。古人所說的,開口就錯,動念就乖,不可以起心動念,也不能言語宣說,沒法子說它。它是純真無妄,一切時一切處它都存在,你就是見不到它。哲學、科學都在找,能不能找到?找不到,絕對找不到。要怎樣才能找到?放下就找到了。你看,放下起心動念、分別執著你就見到了,就成佛了。科學、哲學爲什麼找不到?他沒放下,他要放下他也成佛了。你只要知道它不難,只要放下,馬上就知道了,你就證得。你證得了你也說不出,你也無法想象,你跟它合而爲一。這個境界真正不可思議!

  臨濟禅師說這段話是說它起用。體你不知道,心法無形,通貫十方,這體。可是它起作用你就曉得了。起什麼作用?在眼它起見的作用,在耳它有聽的作用,在鼻它有嗅香的作用,在口它有言說的作用,在手它能夠執捉,在腳它能夠行走。這就是什麼?你看,真如自性就在六根門頭放光動地,叫六道神光。這個作用是什麼?這個作用是真心。真心,它的作用是遍法界虛空界。我們今天這個作用太小了,隔一張紙就看不見,這什麼原因?你有叁種障,《華嚴經》上說的,你有妄想、有分別、有執著,這叁種障礙。障礙你,你的見不能見到遍法界虛空界。你本來可以見到的,你應該見到的,現在因爲你有障礙,你見不到了。本來你能夠聽,遍法界虛空界所有音聲你都聽得見,你都能聽到,現在也沒有辦法聽了。手,捉手,譬如說握手,你手伸出去可以能夠握到什麼?遍法界虛空界所有諸佛菩薩你都跟他握手,現在不能了。全是障礙,障礙要放下,佛法沒有別的,千經萬論就是教我們放下障礙。爲什麼你不肯放下?不了解事實真相,不肯放下。不是放不下,是不肯放下,麻煩在這裏;你要肯放下,沒事。

  大家都曉得,貪、瞋,煩惱!貪讓你心不安,患得患失;瞋恚,你脾氣多大,知道發脾氣很難受。爲什麼還要貪、還要發脾氣?不了解真相,要了解真相自然放下。爲什麼?你所貪的,能貪、所貪都不是真的,假的,一場空。你要知道統統是空的,不是真的,一笑了之,不再貪、不再瞋,全放下了。所以釋迦牟尼佛慈悲,四十九年講經教學是什麼?幫助我們看破,了解事實真相。放下是自己的事情,真正搞清楚、搞明白了,自然放下,那個不要他教了。所以他只教看破,放下是你自己的事情。

  這一段意思非常之深,這禅機,你如果從這個地方一下覺悟、醒過來,就開悟了、就成佛了。我天天求明心見性,性在哪裏?六根門頭放光動地的這是性,真性!妄心不能見,真心能見、真心能聽,六根的作用是真心,就在這裏。你看,本是一精明,分成六和合。一精明是什麼?真心是一個,就是覺,叫本覺。在眼,那個覺就是見;在耳,這個覺就是聽。就好像我們今天用電,電是一個,電器不同,作用就不一樣。你看在錄象機裏頭,它能把我們的音聲、畫面都錄下去,在燈上,它能放光。實際上它一個東西,器不一樣,它作用就不一樣,實在是一個。要曉得六根裏頭,見、聞、嗅、言,這個東西,理這是一個,就是你的真心在起作用。

  「一心既無,隨處解脫」,這個心叫妄心,這一心是妄心。只要能夠把妄想分別執著放下了,處處解脫。在見裏面解脫了,解脫是放下,不放下怎麼能解脫?脫是什麼?永遠脫離貪瞋癡慢,永遠脫離愚癡迷惑。凡聖差別在此地,佛菩薩不迷惑,凡夫迷惑,問什麼都不知道,佛菩薩什麼都曉得、什麼都清楚、什麼都明了。心法無形,通貫十方,這一個心,真心、妄心都在裏頭,真心、妄心都是無形,都是通貫十方。後面這個一心既無,這個一心是妄心不是真心,真心不能說無。妄心就是阿賴耶,這個確實本來沒有,一念不覺這個東西才起來。隨處解脫就是把阿賴耶擺脫了,妄心真正放下,真心現前。這是六道神光,禅宗所說的。未曾間歇,那就是真的,永遠不會間斷,就是自性裏面見聞覺知永遠不滅。

  現在科學發現了。日本江本博士做的水實驗,我去參觀過兩次,在他實驗室裏頭,他做給我看,真的不是假的。證明了水,水是物質,水會看、會聽,它也能聞,它還能知道我們起心動念。我們一個善念對它,對這個水,我喜歡你、我愛你,它知道;我起個惡念對它,我討厭你、我不喜歡你,它都知道。反應出來在結晶,畫面,正面的,畫面都非常之美,負面的很醜陋,最美的是愛、感謝。所以他問我,愛跟感謝是不是宇宙的核心?我告訴他,一點都不錯,那是性德的核心。佛家講慈悲,每個宗教都講愛。那個愛裏頭,沒有起心動念才是真的。我們凡夫講這個愛,裏頭夾的有情在裏頭,所以叫情執,不是真愛,是假的,它會變,愛會變成恨。自性裏頭那個愛永遠不變的,所以它是真的。我們前面提到忍辱仙人,忍辱仙人對一切衆生的愛是真的,歌利王割截身體他都沒有怨恨,他還是愛他,那真的!從自性裏流出來是真的,從阿賴耶識流出來是假的,那個愛不是真的,會變化;真的是永遠不變。于是我們就曉得,明心見性之後一切都是真的,沒有明心見性之前都靠不住,不要上當,不要被騙了。要追求永恒,永恒就是明心見性,要把自己本來面目、要把自己真心找出來,這是永恒的。

  「可見衆生之日用與境界」,就在平常日用生活當中,我們所遇的一切境界,「均超情離見不可思議」。我們現在是全墮落在妄的這邊,虛妄這邊,所以不曉得。如果是個明眼人看,你跟佛菩薩有什麼兩樣?沒有兩樣。佛菩薩也能見、也能聽,你也能見、也能聽,有什麼兩樣?兩樣,就是佛菩薩見聞覺知裏頭沒有情執,這個東西放下了,六道凡夫見聞覺知裏頭加上情執。好像佛菩薩是原味,我們現在加了調味,加料在裏面,不是它的原味,就這個意思。嘗到原味,那就是性德,我們在性德裏頭加了貪瞋癡慢疑、加了自私自利、加了名聞利養,加這些東西進去,所以不是味道。

  「又《法華經》曰」,《法華經》這四句經文好,你看,「若人散亂心」,這就是普通人,心裏頭胡思亂想,他到寺廟裏去,念了一聲南無佛,「皆已成佛道」。念一聲佛他就成佛了,爲什麼?這一聲佛就是性德,他在念一聲佛的時候,他的性德現前,真成佛了,不是假的。可是第二念他又胡塗了,他成佛就是那一剎那成佛,他如果能保住,不就永遠成佛了嗎?可見是一念覺悟,第二念就迷了,迷得太快了。這個意思要曉得。如何能把這個覺保住?這個境界很深,一念境界很深。「一稱南無佛」,這就是世尊所說的「心有所念」,我們念一聲南無阿彌陀佛,這一念裏頭有幾念、有幾相、有幾識?這是世尊問彌勒菩薩的。彌勒菩薩告訴世尊,回答說,「一彈指」,一彈指的時間很短,一彈指裏頭有「叁十二億百千念」,就是微細念頭。叁十二億百千念混合在一起,才成我們普通這一個念頭。

  現在人說,現在人講都用秒做單位,一彈指,我們一秒鍾能彈幾次?我相信,我一秒鍾能彈四次,我相信有比我快的,可以彈到五次。如果彈到五次,那一秒鍾裏頭多少個細念?一千六百兆。現在科學家也很了不起,居然觀察到這個念頭,一千兆分之一,看到了。但是彌勒菩薩所說的一千六百兆分之一,他沒看到,現在看到一千兆分之一秒,科學發現了這個。這個發現對于整個科學界會起很大的影響,知道什麼?知道一切法都不是真的,都是念頭組成的。就好像我們看電影,是幻燈片組成的畫面,它不是真的。一個一個,每一個念頭都是獨立的,它的連續是相似相續,不是真的相續;真的相續是完全相同,它是念念都不相同,所以說是相似相續相,這事實真相。知道一切萬法是相似相續相,你的心清淨了,不再執著。清淨心現前、平等心現前,覺悟就有指望。清淨、平等都是定,清淨是剛剛得定,平等那是有相當定功,會大徹大悟。

  今天時間到了,我們就學習到此地。

  

《淨土大經科注 第二七九集》全文閱讀結束。

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