..續本文上一頁修養，慎重對待自己的行爲，時時擔心自己的榮譽不能顯揚，所以他們對名聲不會謙讓；下等德行的人竭力竊取名聲，貌似忠厚而心懷大奸，求取浮華的虛名，所以他們也得不到好名聲。第一類即是具足法相的高僧大德，他們不求名聲，而自然名滿天下，得到衆多信徒的恭敬、頂戴，人們不懼千山萬水，前來拜見依止他們。在這些聖人居住的地方，第叁類的“學者”無有立足之地，而自然消聲匿迹。另有一種人，假借我是某大德勸請而來“弘法利生”的名義，四處詐騙，雖獲得一些名聞利養，但又怎能長久呢？假的真不了，紙怎麼能包得住火呢？久而久之，假面具自然會被揭穿，名利越求越不可得，反而會臭名遠揚。“名如好聽之歌，聽過便空，利如昨日之食，食過便無，而求取時卻殚智竭慮，不得喘息。”所以，修行人切切不可爲名利左右而耽誤修行。如雲：“不修身而求令名于世者，狀貌甚惡而責妍影于鏡也。”我們應該以此爲鑒，通過對正士的觀察，應謹記這一條條喻事于理、入木叁分的訓示警言，當清除習氣煩惱，勤習正規與有益的學士，以充實身心，陶冶情操，使自己逐漸成爲一名德才兼備的正士。
第叁品 觀察愚者
這一品作者爲我們展示了形形色色的愚者之相。學人應以此爲誡，親近善人正士，遠離惡劣小人。並且自我觀察，是否具有愚者之相，如果有，就該加以改正，努力成爲智者善士。
惡人盡管得財富，行爲變得更惡劣，
瀑布無論再阻擋，然彼一直往下流。
惡劣的人盡管以各種手段獲得了財富，然而他的行爲卻會變得更卑劣可惡。就象飛流而下的瀑布，無論怎樣阻擋，它總是一直向下流淌。
這裏所講的愚者是那些不信因果、誹謗叁寶、性格惡劣的人。他們以不正當的手段獲取財富後，行爲變得更加惡劣，其貪心也會劇烈地膨脹，嗔恨心也會更加厲害。惡人的本性即是罪惡的根源，財富反倒成爲助桀爲虐的動力，其貪心又成爲罪惡的增上力，嗔心成爲顯現惡人內在卑劣本性的最佳導演。如此惡性循環，自始至終都是惡，使他們越陷越深，直至地獄。
人們曉知了惡人的醜惡嘴臉，那麼是否能以方便法門拯救他們悔惡向善呢？大多數惡人都是頑固不化、難以改變的，就如同一瀉千丈的瀑布，我們又如何能加以阻擋，使其不往下流呢？一般的修行人若是自不量力地去挽救那些惡人，則必然形成“泥菩薩過河自身難保”的慘局，將被罪惡的瀑流擊得一敗塗地，非但不能救渡惡人趨善趣，自己反而被惡人渡化過去，成爲“魔”的眷屬，實在令人惋惜。所以，我們修行未到一定境界之前，應該遠離這樣的惡人，一心修學佛法才是。
劣者有時變善良，此爲即是僞裝相，
玻璃塗上珠寶色，遇見水即露本相。
惡劣的人偶爾也有變得善良的時候，但只是他爲了某種目的而做的僞裝。比如把玻璃塗上珠寶的色彩，但一遇到水便立即露出它的本來面目。
那些罪業深重、貪嗔癡煩惱粗猛的人，當某種因緣契合的時候，他們也會變得行爲端善。這要分兩種情況：一種是幸遇善知識，得到開導訓示，惡劣者也想趨入善法，雖然暫時能顯現善行，但其內心深處不信因果，且對叁寶有邪見，所以善行也保持不了多久，一遇違緣馬上就會恢複本來面目。另一種是爲了獲取名利等目的而巧裝僞善，他們或詐現布施財物，修法閉關，勤聞習學，謹持戒律等行爲。惡劣者的種種僞裝即如塗上珍寶色彩的廉價玻璃，怎麼也不是真正的珠寶，如果遇到水等溶解液馬上就會現出玻璃的本色。
某些剛入密乘的人，得知密法是如何殊勝後，那“發心”可是廣大：我一定要即生成就，要得至高無上的果位。于是不願聞法、誦經、念咒等，一心想找個寂靜的山林閉關一輩子或叁年五載，擺出一付“大修行者”的姿態。可是好景不長，沒過兩叁個月，人就不見了，跑到大城市裏去閉“城市關”了。還有些剛受戒的人，口口聲聲持戒，連走路都不敢走，飯也不敢吃，唯恐觸犯了戒律。可是一段時間過後，就逐漸放松，若遇上違緣則連根本戒都保不住。
還有些人爲了顯示自己的修行，跑到荒無人煙的山林中修習“忍辱波羅蜜多”，在他“大修”一番之後，遇上怨敵時，卻立即噴出嗔心怒火。難道他修的“忍辱”是不包括怨敵在內的嗎？另一些人安住在寂靜的山林倒也修行得不錯，很少有煩惱。可是一回到紅塵中，又恢複本來面目，還是煩惱粗重。所以修行來不得半點虛假，應腳踏實地的行持一切善法。
愚者雖然完成事，亦是運氣非本事，
如蠶會吐絲抽線，並非彼之巧本事。
愚人雖然也能完成一些事業，但僅僅是運氣，而並非真本事。就如同蠶會吐絲抽線，僅僅是它自身的本能，而不是技能，算不得機巧本事。
有些愚人偶爾也能成辦一些事業，但並不是以聰明才智和實際本領來完成的，而是歪打正著，運氣絕佳碰巧了。這種人極不可靠。古時候，有一個懶惰的農夫，一天，他在田中鋤草，幹了沒幾下就在地頭休息。這時，田壟上一只兔子飛奔而來，一頭撞在他身邊的樹樽上死掉了。見此情景，他真是喜出望外，心想：真是老天爺在助我呀！他提起兔子回到家中美美地吃了一頓。從此以後，他每天都坐在田埂邊上等著撞死的兔子。任何憑靠他人之力和祈盼“天空掉餡餅”的行爲，都是我們于世間成辦事業的反面教材。比如蠶一生的使命便是吐絲作繭，這談不上是精巧的本領。蠶有家蠶、野蠶之分，前者又叫桑蠶，吃桑葉長大，後者又叫柞蠶，以柞樹葉充饑。蠶在生長過程中要經過四次蛻皮，彼時不食不動，俗稱爲“眠”。四次蛻皮以後，蠶就開始吐絲，製作蠶繭將己身團團圍住，蠶在繭裏變成蛹，蛹變成蠶蛾破繭而出複又繁衍後代。這即是蠶的一生，其吐絲即如人類吃飯一樣爲己生活所需，也是其生滅發展的必然，故無人稱贊它這“巧本事”。
懂得了這個道理後，就要善加開發智慧，廣習佛法，切實從身心內外改造提高自己各方面的能力，不僅在出世間法方面趨向解脫，在世間法方面也應有所成就。不過，事情成功之後應反思、觀察，此事是依靠自己的能力還是“碰運氣”呢？抑或是二者兼具？無論怎樣，我們都應時時謹慎，不應該生起傲慢之心。
大者精勤成協議，惡人一瞬便摧之，
農夫累時種莊稼，冰雹一瞬即毀盡。
偉大的人士精勤努力而達成的協議，惡人一瞬間就能摧毀。農夫們成年累月耕種的莊稼，冰雹一刹那間就能摧毀無余。
高僧大德或世間的偉人志士，他們經過長期醞釀、磋商和籌劃而操辦的事業，往往于行事過程中或成功在望之際，遭到歹毒惡人的破壞而功敗垂成。這些搞破壞的人即如冰雹一樣不吉祥。農民們辛辛苦苦耕地、播種、澆灌、精心護理的莊稼，在結出累累果實並准備收割時，突然降下一陣冰雹，將莊稼摧殘殆盡顆粒無收。同樣，惡劣的人在做違害時也顯出無窮威力。又如一些佛學院，以嚴持戒律、精進聞思修爲主培養著許多僧才，其嚴謹的學風及高僧大德的威德吸引了衆多徒衆前來修學。在弘法利生事業蒸蒸日上之時，卻出現了幾個“害群之馬”，不知是嫉妒心作祟，還是受魔加持，他們開始對學院造各種違緣，諸如向上級汙告，在上師與弟子之間或道友與道友之間挑拔是非等。就這樣，一些佛學院被摧毀，人員分散。再如世間上的某些首腦人物，在競選總統、首相、參議等勝利在望之際，若有人公布了一條競選者的“醜聞”，于是前功盡棄，落選成了必然。以上種種卑劣的行徑，對世、出世間事業都有很大的危害，所以我們要善加防範，鏟除惡人，創造一個良好的環境。
劣者自己之過失，總是染推于他人，
烏鴉自食不淨嘴，使勁擦于幹淨處。
惡劣的人對自己的過失，總是想方設法推诿給別人。就象烏鴉自己吃了不淨物，卻把髒嘴往幹淨的地方擦拭。
卑劣的人在是非面前，往往“攬功于己，诿過于他”。在某一事業成功之時，圍觀者或與此事情稍有關連的卑劣者，便爭先恐後地施展各種“外交手段”，或捧他人以擡高自己，或阿谀奉承爲得到些利益，或詐顯其能渲染他人而論作己功，或事先邀功以奪名聲……。一旦事情失敗或出現過患之時，卑劣者立即會推卸責任，或退避叁舍，或事先聲明脫離幹系，或落井下石以顯示自己的正直，或對辦事人員橫加指責，百般譏毀等等。有些惡劣的修行人，自己不持守戒律，反倒誹謗他人戒律不清淨，他們自己做賊心虛，卻把罪行強加于那些清淨的行者頭上，唯恐天下不亂。或者在承辦某項事業之時，明明是自己的抉擇和操作失誤而導致的危害，卻不願承擔責任，反推給自己的同伴：“我說不能這樣做，你偏偏不聽，現在可好，你得負責任。”其實同伴曾多次提醒他這是錯誤的抉擇，但他貢高我慢不願聽取。如今遭受損失，非但不知反省卻倒打一耙，這樣的可憐人雖然暫時脫離困境，但因果絲毫不爽，自己釀造了苦果必須自己承擔。更何況惡心誹謗他人，妄添莫須有的罪名，實爲明知故犯，最終害人不成反害己。
以上種種人，人格極其低劣，不用講承辦什麼大事，就算最普通的小事也是以自己的利益爲最基本的前提。與這樣的人交往共事，會平添許多麻煩，使自己身陷維谷之境。所以我們要小心提防那些如烏鴉一般的劣者。烏鴉常常食用糞穢等不淨物，其嘴也自然染上諸多不淨。吃完以後它便會飛到一個高高的清淨地，左磨右蹭，直到把自己的髒嘴擦幹淨才飛到遠處去。它把清淨之地弄得汙穢不堪，並不以爲自己的行爲卑劣，反倒認爲理所當然。
若讓愚者辦事情，既是毀事又毀己，
如獸狐狸立爲王，衆獸受苦自亦亡。
如果讓愚者去辦事情，非但不能成功，反而會毀壞自己。比如將狐狸擁立爲獸王，不僅讓衆獸受苦，自己也送了性命。
愚笨人做事情不但不會成功，結局亦通常…
《格言寶藏論釋(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…