..續本文上一頁參：“前方是不清淨之地，有女人頭發，而某某比丘卻毫不顧及。”言下之意即是自己是位多麼清淨的比丘。佛家以觀自身他身的汙穢而對治貪心、我慢等，這位比丘卻只在表面作文章，自命不凡。
真正的智者謙遜溫和、行爲穩重，待人處事坦誠仁厚。比如一位具足許多傳承而且已得證悟的大法師，上對傳承和根本上師保持猛烈的信心，恭敬承侍，下對道友信徒慈言善語，力所能及地爲大衆服務。他毫無大法師的架子，俯首甘當大衆的公仆，人們恭敬、贊美他時，他卻說：“我什麼都不懂，我很笨，業障重，你們不必對我太恭敬。”這樣的智者如大海般博大深廣，大海納百川而不厭足，發出的聲音有節奏，顯得沈穩、寬厚，卻從來不會喧囂呐喊。同時作者又將溪水比喻爲淺薄之人，溪水相比大海之水，顯得太少、太微，但它卻嘩嘩地響個不停，顯得急噪、嘈雜，仿佛在對全世界宣揚它的存在。當人們尋聲而去打水的時候卻大失所望，溪水太淺，打不起來。正如古人所言“讷讷寡言者未必愚，喋喋利口者未必智。”
劣者輕蔑高尚士，高士不會如是行，
獅子善護諸狐狸，狐狸之間互爭鬥。
劣者總是輕蔑高尚人士，而高尚之士卻不會象他們那樣傲慢。猶如獅子對狐狸善加保護，而狐狸之間卻常常爭鬥。
卑賤之人經常對高僧正士表示輕蔑，從而采用誹謗和诋毀等手段對他們進行人身攻擊。世尊于因地做忍辱仙人時，受歌利王輕蔑，被無端地割截身體，他卻以平等慈悲心面對眼前發生的一切，以無我相、人相、衆生相、壽者相的境界來“品味”佛法，以忍辱波羅蜜多平息紛爭幹擾。如果是一般的凡夫一定會暴跳如雷，拼個你死我活，或是發惡願詛咒等。但世尊卻以無僞的菩提心加持、攝受惡王，並發了殊勝大願。世尊成道後歌利王即是初轉*輪時度化的五比丘之一。
獅子貴爲獸中之王，它威猛無比，卻從不會對可憐的狐狸施以欺淩。而狐狸卻自不量力，還會對獅子作些小小的違害，獅子也不與它們計較，總是一笑置之，視如兒童的遊戲，反以慈悲心來護持所有的狐狸。但在狐狸內部卻是常起爭鬥，互相欺辱。事實也是如此，卑劣者之間雖然臭味相投，但因貪嗔癡煩惱熾盛，極易爲己之私利而相互诳騙、欺詐、爭鬥，即如世人所唾罵的“窩裏鬥”。
正士發怒敬而息，劣者發怒敬更嗔，
金銀雖硬可熔化，狗糞熔化生臭氣。
正士生氣發怒只要對他恭敬就能平息，而劣者發怒時，對他恭敬越起嗔，就如金銀雖然堅硬，但仍可以熔化，而狗糞熔化時卻盡生臭氣。
正士發怒往往是因一些不如法的現象而起，看到某些人以卑劣勾當、惡劣言行惑導衆生身陷危谷之時，便厲聲怒吼力挽狂瀾。而其內心並非真的生氣，只要你改惡向善，恭敬忏悔，正士的怒氣即會煙消雲散。比如一些高僧，他們攝受弟子時，因某些人的業力和特定因緣以及戒律不清淨時，他們也會顯現憤怒本尊，以威猛之相加以調伏。這種生氣都是以大悲菩提心攝持的，絕不會以分別心執著外相。那些犯戒或做了壞事的弟子，如果真心誠意到上師面前恭敬頂禮、忏悔祈禱，上師一定會反怒爲喜，倍加護持的。
對于卑劣之人，發脾氣大多是因自己的煩惱而起，欲仗勢欺人卻反被製伏，故而心懷不滿，大發潑皮之氣。如果無人理會，他鬧鬧自會覺得沒趣；若對他表示歉意和友好，反倒是火上澆油，使他更爲憤怒。見別人說好話，他越是做作，覺得自己很了不起，認爲：“這件事我辦得沒錯，不能饒他，趁此機會收拾一下他，以後肯定沒人敢惹我。”這樣，他們有意或無意都會表現出氣上加氣，如同發高燒打擺子的樣子。此時的他，一如發狂的醉象，傲慢憤怒再加不滿，鼻孔裏一聲巨響“哼”，甚至反咬一口。
智者正士就如堅硬的金銀，用火便能熔化，卑劣之人卻象狗糞一樣本來很臭，用火去燒時更是臭不可聞。他們沒有能力智慧，只是氣焰囂張，動真格的時候只會四處躲藏。
智者具足諸功德，愚者具有諸過失，
寶貝能賜如意財，毒蛇唯能生過患。
智者具足許多功德，愚者擁有的盡是一些過患、缺點。好比如意寶能賜給所欲的財物，而毒蛇只能給人帶來災患。
德行高超的智者擁有各種功德，具足各種優點，諸如持戒清淨、智慧圓滿、學識淵博、樂善好施，其表裏如一，言行一致，無論哪方面都值得世人誇贊、學習。唐朝有一位禅師，是一位開悟的大德，卻以初入禅門的凡夫自居。他四處雲遊，行蹤無定，一次，到一叢林挂單，一住便是數月。當家師見他身強力壯就安排他幹種田、劈柴等雜活，他也任勞任怨。休息時，他常爲人開示佛法，當家師得知後便請他升座講經。一部《金剛經》講下來，衆人收益頗大，有如茅塞頓開，對他佩服得五體投地，都願意請他當主持，這時他卻悄聲離去。
愚者渾身上下卻被諸多過患充滿，做任何事都受人指責，嗤笑。曾經有一個師父患了腳病，就讓他的兩個徒弟每人負責一只腳，隨時按摩。兩個徒弟經常互相憎惡、嫉妒。大徒弟出去了，二徒弟就把大徒弟負責按摩的腳用石頭打斷。老大回來後，對老二做的事情非常憤怒，于是把二徒弟負責的腳也用石頭打斷了。愚人就是這樣做事針鋒相對，損人又不利已。
在此如意寶比喻爲智者，要什麼有什麼，能隨人們的欲願賜予世間的悉地。愚者喻爲毒蛇，誰接觸它都會引來各種禍患，因此人見人躲。
惡人住林亦粗暴，正士住城亦溫柔，
林中猛獸常發怒，市裏良馬亦馴順。
惡人住在寂靜的山林也會顯得異常粗暴，正士住在宣囂的大城市仍然是溫雅又善良。正如森林中的猛獸會常常發怒，而鬧市裏的良馬卻非常溫順。
即使遠離鬧市、趨入寂靜的山林，惡人因爲沒有對治煩惱的智慧，常被痛苦煎熬，性格脾氣也只能是越來越粗暴惡劣。比如一些煩惱粗重又沒有聞思的修行人，他們去到寂靜的山林而且信誓旦旦，不得成就決不離山。沒過十天半月，他卻坐臥不安，脾氣更火暴，苦于沒有發泄的對境。當親人或信徒爲他送去日用品時，終于“稱心如意”了，人一進門便問：“怎麼今天才送東西？”一把奪過行李查看一遍後：“全是破爛，怎麼能用？”隨手一扔沒有好氣地說：“你們倒好在城市裏享清福，我在深山裏苦修行，還受這份窩囊氣，通通給我滾出去。”逐客令一下，隨之“啪”的一聲關了門。
而正士大德則不一定要遠避人煙入山林，他們常處繁華喧鬧的大城市，隨緣度化衆生。面對世間形形色色複雜惡劣的人，他廣爲接觸也絲毫不起煩惱，反而以此做爲修道的助緣，時時反觀自心，以佛經教理調伏自心，其性格會愈來愈和順，待人會更加和藹可親。
在此所對比的猛獸，如獅、虎、狼等，雖然深居寂靜森林之中，沒有其它野獸來打擾，但它們暴戾凶狠的本性不會因森林的靜谧氣氛而有絲毫的改變，仍然凶殘無比，以飲血食肉爲樂事，一旦其它動物撞上就立即會成爲它們的美餐。與此相反，順服的良駒卻常常處鬧市，與人爲友，但它自始至終都會保持馴順聽話，甘當人類跨下之騎的良好性情。前者即如惡人一般，人們不敢接近；後者指叁門調服的正士，常常受人恭敬和贊揚。
聖士觀察自過失，劣者觀察他過失，
孔雀觀察自身體，鸱鸮給人起惡兆。
高尚的聖士經常觀察自己的過失，邪惡的劣者老是挑剔別人的過失，就象孔雀觀察剔洗自己的身體，貓頭鷹卻總給人起惡兆。
聖者大德以及人品賢良的高尚人士，他們從不去觀察、指責別人的過失，而是從各方面來反觀自己，身行如何、言語如何、意念分別如何等，並以善的叁業對治惡的叁業。比如嘎當派的一位傳承上師，他每天都要觀察自己的心念是善是惡，並以黑白兩種石子作爲善惡業對比的方便。當心裏生起一個惡念或做一件不如法的事時就放一枚黑石子，當心裏生起一個善念或做一件好事時就放一枚白石子。起初黑石多于白石，逐漸黑白各半，後來白多黑少，最後全是白石。他的修行終至究竟圓滿。高尚人士就是如此，不僅注意言行向善，且連細微的分別念也嚴于防範，不出差錯。
與此相反，愚人劣者卻是不察自己過，樂觀他人非，他們的眼睛始終向外看猶如望遠鏡，只望到別人卻看不到自己的汙點。查找別人的缺點習以成癖,在觀察他人的時候細致入微，不放過任何蛛絲馬迹，甚至戴上放大鏡，企圖在雞蛋裏挑出幾根骨頭。藏族諺語說：“不知自己臉上跑牦牛，卻看到他人臉上有虱蚤。”此等諸人品格低劣，性情卑下，卻毫無自知之明，他們對于別人的過失，稍有所得，就立刻充當“傳話筒”，廣爲宣揚。對于別人的功德，他們往往視而不見，更不會隨喜贊歎，一看到過失便如獲至寶，興奮至極。宣講他過更是肆無忌憚，成爲說是道非的“專業人才”。
鳥中極品除鳳凰之外即孔雀，其尾屏色彩斑斓，儀態萬千，總給人以美的享受。如此美麗的孔雀常常漫步溪邊，借水中倒影觀察自己的身體，一有汙點立即剔除，使身體保持豔美無暇的狀態。而貓頭鷹(即鸱鸮)卻是一種不吉祥的鳥，它的聲音常常會給人帶來不祥的征兆。佛教和民俗都有這種說法：若聞鸱鸮之鳴叫，即是不祥之預兆，辦事不能得成功，應念咒作祈禱。
溫柔正士護自他，固執愚者害自他，
猶如果樹利自他，枯樹燒人又焚自。
溫柔的正士會保護自己和他人，而固執蠻橫的愚者卻常常毀害自己和他人。猶如果樹能爲自他作利益，而枯樹燃燒時卻毀滅自己和他人。
謙遜溫和、平易近人的高尚正士，能以智慧和善巧方便護持利益自己和他人。比如一些高僧，他們攝受徒衆，孜孜不倦地引導，救渡落于煩惱火坑的罪苦衆生，使其趨入涅槃大樂聖城。衆生所得之利自是不可言說，大德們也會因此而圓滿資糧，增上斷證功德，獲得衆人的信任和恭敬。與此相反…
《格言寶藏論釋(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…