..續本文上一頁象的腦袋，把它吃了下去。
這裏並非贊歎獅子的凶殘和狐狸的狡猾，而是用雄獅在十分饑餓之時，不但沒有倒下，而且能以超凡的力量成辦自利。以這一堅強不屈的特征能恰當比喻智者所擁有的殊勝品質。
不詢不辯于學者，不知學識之深淺，
猶如槌子不擂鼓，彼與余物有何異？
對待智者，如果不詢問也不辯論，就無法了知他學識深淺的程度，譬如最好的鼓，若不用槌子來敲打就不能發出聲響，那麼與其余的雜物又有什麼差異呢？
這裏將智者比喻爲鼓。真正的智者只有通過處理關鍵性的問題才能表現出他的聰明才智，如同鼓的好壞要通過所發聲響來了知。所以，當我們遇到事情無法抉擇時，應該虛心地不厭其煩地向善知識詢問、請教。作爲智者對于他人的請教、詢問，一定要耐心地解答，以慈悲心盡力去幫助、引導他人。一方面可以提高自己的知識水平和處事能力，另一方面幫助他人能積累善法資糧，同時也能迎得他人的信任和恭敬。
這樣的道理，每一個人都應該了達。對一般的人來說，凡有所學若不能詢诘辯論或以善巧方便來體察鑒別，又怎能知道你學識水平的高低以及素質的優劣呢？在藏傳佛教的許多寺院裏，僧人們每天都要依教理進行辯論，以講考、筆試、著論來肯定修學的成績，促進聞思修行。
不學不辯的人智慧很容易退失。曾經有一位中學教師，才多識廣，教學有方，深得學生的愛戴。後來中國大陸掀起了“改革開放、搞活經濟”的熱潮，這位老師無法抵擋金錢的誘惑而棄教從商，發揮才智自辦公司。正在他春風得意，飛黃騰達之時，卻因種種原因公司倒閉。無奈又回到學校就職，因在商場滾打了幾年，他的學識、修養等各方面已遠不如從前，不再受歡迎而被迫“下崗”，只得另謀生路。世間的學問尚且如此，更何況我們學佛修行的人。所以，應該以溫故而知新的態度不斷聞思，不懂的多向善知識請教，道友之間也要互相辯論、研討，以求共同進步。
即使明早要死亡，亦應學習諸知識，
今生雖不成智者，來世如自取儲存。
具有智慧的人，即使死亡明晨將至，也會只爭朝夕地精進學習各種知識。今生雖然不能成爲智者，但來世再修學時，即如取用自己儲存的東西一樣，能輕而易舉地掌握。
紅原有一名格鄧洛吾的老堪布，從幼年起閱讀佛經論典，每天手捧經卷認真學習。如今已是老態龍鍾仍孜孜不倦，道友們故意戲言：“您現在已口齒含混了，學得再好又有誰聽您講法呢？”他卻鄭重其事地回答：“即使明早要死亡，亦應學習諸知識，理應活到老學到老。”所以我們應向老堪布一樣孜孜不倦地學習。明日會不會死誰也無法把握，抓住當下的時間，精進學習善法，活到老、學到老，死期將至愈加勤奮，這樣度過的人生才真正有意義。但現在一些人，卻是貪圖享受，懈怠懶惰，找個學也沒用的理由來推脫了事。卻不知，死神就在身旁，你快要開始新的旅程了，然而卻沒有旅費。
我們前世學修佛法所積累、儲存的福慧資糧用于今生則如從銀行提取存款一樣，再學修時方能輕車熟路地加以掌握。印度南卓寺，有位叫讓哥的活佛。他從小未曾廣學密法，但是密法的經卷一經閱覽就能立刻通達。他說：“可能我前世不太注重顯教，現在看顯宗經論就是記不住，而密宗法要隨便一看就能了知。”據甯瑪巴史書記載：大成就者布瑪目紮曾當過五百世的班智達。薩迦班智達在《量理寶藏論》中也講過，他自己生生世世學過許多教理，因此今生成爲班智達。
世上有兩類人極爲可悲。一種人因找大德、空行母授記“于何年可得大成就”，故由喜而慢，由慢而惰，認爲已得生死自在可高枕無憂了。孰不知一切證悟都依滴水穿石、日積月累地修行，才可水到渠成，瓜熟蒂落，天下哪有不勞而獲的好事呢？另一種人散慢放逸，不問生死而虛度人生，真可謂是堪悲愍者。如《法句經》雲：“這少聞之人，如牡牛般長大，只增長肌肉，不增長智慧。”
叁界輪回的衆生，沈湎于財色名食睡，卻不知唯有依靠善業和智慧才能得到暫時和究竟的安樂，所以斷惡行善積聚福慧資糧才是我們時刻必辦之事。
設若具有真知識，衆人自然會集聚，
猶如香花雖遠方，蜜蜂環繞如雲集。
如果一個人學識淵博，並且顯密佛法圓融無礙，衆人必定會如衆星捧月般集聚在他身邊，猶如香花絢爛的地方，無論花叢多遠，都會引來蜂蝶如雲團一般集聚。
古代文人劉禹錫于《陋室銘》中說：“山不在高，有仙則名，水不在深，有龍則靈。”同理，一個具有真才實德的人，無論身居何處都會受到世人的青睐。正如足智多謀的諸葛亮，雖然深居儉出，卻仍有劉備叁顧茅廬奉爲軍師。在教育界，有能力學識的教師無須自我宣傳，學生會主動找上門來求取學問，也有社會各界人士登門造訪、討教、學習，比如孔子、孟子、老子等諸子大家。只有具足智慧、圓滿功德的聖者，衆人才會克服一切危難、歡喜地依止在他身旁。法王如意寶常時安住藏地雪域，然而在他周圍卻聚集著幾千名來自世界各地的弟子。他們不畏迢迢千裏之途，不懼高原天寒氧缺，如蜜蜂逐香般彙集在法王身邊，如饑似渴地學修顯密佛法。還有遠方暫不能至的信衆，仍深懷敬仰之心遙祈法王賜予加持。這一切都是因法王聚悲智于一身，實證圓滿，所以才成爲衆生的依怙，而普渡無邊衆生。高僧大德就象一塊巨大的磁鐵，凡是希求善法渴望解脫的人都會被吸引過去。真正具足德智的高僧還有很多，如白玉縣的阿秋喇嘛，身邊也圍繞著千名徒衆學修佛法。印度南方勝乘解脫佛學院，也有數千名僧侶隨貝諾法王學修。又如漢地清定上師，許多海內外的信衆爲了一睹尊容得到加持，也是不遠萬裏前來拜訪……。
比如鮮花爛漫的地方，無論多麼偏僻都能引來成群結隊的蜜蜂和蝴蝶。因爲盛開的鮮花常時散發陣陣芳香，隨風一吹，四處飄散。而蜂蝶的嗅覺特別靈敏，也就能尋香而至。在花叢中各種鮮花皆有優劣之分，優者自然更能吸引蜂蝶。依止善知識也是如此，所以，我們應該選擇學識淵博、實證圓滿的高僧大德作爲依怙主。
智者學習諸知識，究竟一門通世間，
愚者雖是見識廣，不能照明如星光。
聰明的人精勤學習所有知識，且深入究竟地通達一門，依靠這一門學問也就能通曉一切世間事。愚者雖然見多識廣，但未能精通其中一門，即如滿天的星光卻不能照明一樣。
“究竟一門通世間”有兩種含義：一、通達佛經論典能于今生來世自利利他；二、精通世間的某類學問，圓滿今生暫時的利益。于出世間法來說，佛陀應衆生不同的根機而宣講了八萬四千法門。哪一種法門相合您的根機，就應深入其中以求究竟通達。其道理與《中觀四百頌》中所講的“一法之空性，即諸法空性”相同。對于世間法也應如《二規教言論》中所說：“一旦胸懷極寬廣，具有廣大見識時，方能列位正人中，是故廣見極爲要。”現今社會，學科紛立，在大學中各系各專業廣而專一，這也是“專有其長”的一種表現。無論世間學問，還是出世間學問，都應該象遍知無垢光尊者講的那樣：“所知如空中群星，縱學亦無盡頭，于己有利一門，必須精通無礙。”
而當代的世間人，忙碌于平凡瑣事，貪求名利，卻又不明事理，往往是聰明反被聰明誤。一些爲父母者，望子成龍心切，違背事物發展的規律，大有拔苗助長之勢，將年僅五、六歲的兒女同時送去學英語、美術、音樂、武術等。小小的孩童已被壓得喘不過氣來，而結局卻往往事與願違。這種蜻蜒點水似的學習方式，即便是廣獵群學，獲得一些知識，但對自他也沒有什麼作用，就象閃爍的星光遍滿整個虛空，也不能照明，因爲它們沒有驅除黑暗的能力。所以，我們學佛的人，既應廣學顯密又應精通某種契機的法門。
某些佛門中人，不論學習佛法還是親近善知識，都是見異思遷。今天發誓學藏語，明天起誓習中觀，後天又立誓修密法，真可謂多多益善爲異想，事事立誓屬妄言。如《法句經》中所說：“即使愚人盡其一生親近智者，亦不能知見真理，如勺子不知湯的味道。”所以我們依止上師應該專心一意，凡有所學而力求精通一門，否則荒廢人生實在可惜。
智者知識雖淵博，亦取他人之微德，
長期如是行持者，速成一切智智位。
智者雖然擁有淵博的知識，也會虛心地吸取他人微小的功德，以彌補自己的短處，如果能這樣長期行持的人，定能迅速地獲得一切智智的佛位。
一個有智慧的人，無論是精通世間法還是出世間法，他絕不會以自己某方面的特長作爲驕傲的本錢，而是廣泛地采納他人的長處來充實自己，正如孔子所說：“叁人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。”例如：某位堪布精通中觀，但對俱舍稍有疑惑，他就到通曉俱舍的堪布座前去請教。又如龍樹尊者，雖然已是初地以上的大菩薩，卻虛懷若谷、不畏艱險地四處尋求利益衆生的善巧法門。一次，他聽說遠方的海島上有位婆羅門具有能利益衆生的某種竅訣。于是他修成樹葉飛行法，依靠兩片樹葉飛到海島，請求婆羅門傳授竅訣。婆羅門說：“往昔求法的人，都對我作大供養。你又用什麼供養來求竅訣呢？”龍樹菩薩問：“您需要什麼樣的供養呢？”婆羅門說：“只需要你的樹葉。”菩薩暗想：如果我把兩片樹葉都供養上師，那就無法返回本處。于是他用一片樹葉作了供養。婆羅門接受樹葉後，十分歡喜地給他傳授了竅訣。龍樹菩薩圓滿了所學，返回印度，廣利衆生。
然而，一些庸俗膚淺之人往往自以爲這也精通那也在行，再也沒有什麼可學了，將芝麻大的學問和功德作爲自慢的資本，實是坐井觀天，作繭自縛，使自己失去了發展的機會。所以，我們應該進入智者的行列，取長補短，持之以恒，定能成就一切智智的果位…
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