..續本文上一頁那個向導。”然後，他們把向導殺死，用來祭祀天神。雖然他們順利地通過了天神廟，但卻因失去向導而迷失了方向，結果這些商人都被困死了。
與此相反，正士能夠保護自己的所依。比如自己的上師、學院、信衆、父母等，他們總是想方設法地保護，盡己所能地做利益之事。對于修行人來說自己的依怙主——上師至關重要。在漫長的人生旅途中，上師就象持執明燈的人，照亮前行的路，使我們不至于迷失在黑暗中。所以我們應當勤勤懇懇、細心周到地侍奉、保護上師，就如阿難尊者侍奉佛陀一樣，無微不至。當上師的生命遭到危害之時，應挺身而出，保護上師不惜獻出自己的生命。
在此把劣者比喻成蟲子，如肉中的蛆或樹杆中的蟲子。它們總是毫無保留的將身邊的東西全部吃盡，在食無可食之時它們自己也必然死亡。而正士卻象獅子一般勇猛、有智慧、有能力保護自己的眷屬，維護居住地的完整，不受他力侵犯。
劣者隱瞞不密事，該密之事處處說，
高士不隱非密事，甯死亦隱應密事。
卑劣的人對平凡小事作隱瞞，而需要保密的事他卻到處亂講。高尚的人對無需保密的事不作隱瞞，而對應該保密的事甯舍生命也不泄露。
對不用保密的事情做隱瞞毫無意義，而愚者往往喜歡耍小聰明，故弄玄虛，無關緊要的事也要打妄語。比如問從哪裏來，他本是山東人，偏講是河北的；下次再問是哪的，卻又說是山西的。或者出于關心而詢問學習、生活、事業等近況，他卻故意隱瞞事實，說東道西，誇張杜撰，就象閻王爺作文章一樣鬼話連篇。爲了些平凡小事，盡造口業，搞得神秘兮兮的，太不值得。而對真正需要保密的事情，他卻大肆宣揚。比如學密法，需要保密的事很多，叁昧耶戒中有詳細的規定。對于所學密法中某些甚深的見解和行爲，不能隨便講給非法器或未得灌頂的人聽，否則即是違犯了密乘根本戒。無垢光尊者在《勝乘寶藏論》中講，沒有正知正見的人不能看密宗的法本。再者某些密乘戒條講：法本被別人看到，罪過不是很大，如果別人看了此法本生起邪見，那麼法本的主人就犯了密乘戒。愚笨的人對于以上應該保密的事卻常常泄露給別人：“我得了密法的大灌頂，這是法本，聽說即生能成就，大家都來學吧。”他把密法當禮物隨意贈送。
正士對無須保密的事總會如實宣說，絕不自欺欺人；對于應該保密的事情，哪怕別人以生命相威脅，也不會吐露實情。曾經有個被仇家追殺的男子逃到寺院，請求老和尚的庇護。老和尚將那人藏到藏經樓一個極隱蔽的地方。當仇家追來的時候，老和尚正襟危坐，無論惡人怎樣逼問、威脅，他都說：“我不知道。”那些人不死心，將他狠狠地打了一頓，又四處搜尋，卻沒有找到。老和尚救了那人的性命，這即是正士爲衆生利益甯舍身命也不泄露應密之事的崇高品格。又如智悲光尊者，他在密乘某些修法中講，自己專修本尊、念心咒所用的念珠也不能給別人看。他總是將念珠藏在身上，需要念咒的時候，便悄悄地摘下來用長袖蓋著，默默地持念。因此，我們在接觸外人時，該保密的事一定要小心，切不可胡言亂語，讓人聽了生邪見，起誹謗。應向高僧大德們學習，一方面誠實地待人，另一方面對要求保密的事情，甯死也不泄露。
劣者有財起慢因，高士有財和好因，
狐狸充腹便嚎叫，獅子充腹安靜睡。
劣者擁有錢財即是生起傲慢之因。高尚之士具足財富卻是團結和好之因。好比狐狸填飽肚子後就會到處嚎叫，而獅子吃飽以後卻會安靜地睡覺。
從對待財産的態度和享受財富的方式上，劣者和高士也大相徑庭，性格卑劣的愚人，財富只會使他更加傲慢，認爲天下再也沒有比自己更富強的人了，講話的腔調也變得和以往大不一樣。按理說，擁有財富沒有什麼可以值得驕傲的，因爲財産是有漏法，其本性是無常變化的，只知享用而不懂得積累福報的人很快就會用盡他的財富。好比從銀行取款，只取不存，再多的款也會取完。隨著財物的增多，貪嗔癡等煩惱也在劇烈地膨脹，無論是自己受用還是對侍他人都越來越吝啬。佛經中講，餓鬼界雖也有許多富裕的衆生，但它們不未曾享用過財富，如守財餓鬼等。而劣者積累財産、擁有財富與它們相同，全然沒有實義。
高士財富增加後，懂得正確使用，上供下施，使自己的眷屬、朋友之間團結和合。比如曆代的高僧大德，他們對財産毫無貪愛，即使四衆弟子供養了許多財物，他們也會把所有的財産布施給四方疾苦的衆生，或者用于弘揚佛法的事業上，但持叁衣一缽足矣。正如無著菩薩所講：“衆人恭敬遍榮譽，財物量如多聞天，然知世妙無實義，無有驕傲佛子行。”河西堪布曲確仁波切即是這樣一位楷模，藏曆每月的二十五日，他都要把一個月來信衆供養的財物全部供養給僧衆，而在其僚房裏只看得到一個糌粑口袋。高士擁有財産不會生起絲毫的我慢、執著，他們視錢財如露如電，故能如法地支配財産，結緣于有情成爲和好之因。
狐狸吃飽喝足以後，就嚎叫連天，如同愚人稍有錢財就在別人面前炫耀，露出種種得意的表情。而獅子在吃飽之後卻會找個地方安靜地睡覺，不會發出任何聲響，如同高士，不執著財産，無有傲慢之心，將財富轉爲道用，成辦自他二利。
高士劣者之行爲，此二皆依串習力，
如蜂尋花鴨喜水，此等不學亦自知。
高尚的人和卑劣的人，在行爲作風方面之巨大差異，都是二者無始以來的串習力形成的。正如蜜蜂尋花采蜜、鴨子凫水一樣，不學也自然會懂得。
每一個衆生現世的行爲都與其前世有很大關系，不管是人還是動物都受自己的業力和串習的支配。形成高士和劣者天壤之別的主要原因即是無始以來的串習力所感。比如，有些人從小就敬信佛法，自然而然地慈悲一切衆生，恭敬叁寶，而有的人天生就喜歡殺生、偷盜、說妄語等非法罪行。同性等流果即是這個道理，前世喜好什麼，今生于這方面就會有濃厚的興趣。某些人在孩提時代即顯露出非凡的才氣和智慧。他們學習各類知識都很容易掌握，往往是一點就通或無師自通，于是世人將之冠以“天才”或“神童”的美稱。其實這一切都是往昔的串習所致。《因果經》中講：“欲知前世因，今生受者是，欲知後世果，今生做者是。”今生有什麼習慣，前世肯定有類似的習氣，今世的一些習氣又必定會帶到後世去。有些人總想了知自己的前世，按佛法的教義和因明的推理，不需要去問瑜伽士或空行母，不需求神通，觀察今生就能明了。如果一個人對甯瑪巴的教法生起信心，說明他前世學過甯瑪巴教法，或多或少有些因緣。有些人一見到某位大德便會汗毛豎立，激動得淚流滿面，仿佛找到了自己失散已久的父母，即已說明這位高僧往昔對你的恩德很大，你也曾做過他的弟子。
如同蜜蜂生來即對尋找鮮花、采集花蜜有興趣，而水鴨從小就會凫水，也對水有深厚的感情，所謂尋花覓水即是蜂與鴨的天性。劣者不求善法和學問與正士追求善法、不造惡業的反差，正如蜜蜂不喜歡水，鴨子不喜歡花一樣。了知此理後即應培養良好的習慣，使自己生生世世成爲智者。
惡王若遇怨敵時，反而懲治自眷屬，
有些愚者未成事，亦以自殺而送命。
惡劣的國王在遭遇怨敵的危害時，反而懲治自己的眷屬。同樣，一些愚笨的人不能圓成事業，卻以自殺的方式結束自己的生命。
一個惡劣愚蠢的國王，當他受到怨敵的沈重打擊之時，雖然內心有強烈反擊的欲願，但苦于自己沒有反敗爲勝或懲治敵人的能力，于是怒火填胸，無處發泄，只好找自己的眷屬出氣，甚至將自己的眷屬當作敵人肆意殺戮以解心頭之恨。古代藏地有個小國，國王暴戾恣睢，嗜好爭鬥。一次，他帶領人馬征討鄰國，不曾想對方軍事勢力強大，殺得他落花流水，敗陣而逃。回到自己的大本營，他怒火中燒，操起寶劍將自己身邊的幾個隨從殺死，之後仰天狂笑，近似瘋人之態。有些脾氣不好的人也是一樣，在外面和別人打架吃了虧，敗陣回家時，就跟自己家裏人過不去，在家裏扮演一個“英雄”角色，對親人罵罵咧咧，摔杯子，砸櫃子，惡劣至極。
同樣，一些心胸狹窄又愚笨的人，如果自己圖謀之事未得成功或慘遭損害，他便自暴自棄，不再奮發圖強，哭喪著臉沒有絲毫進取之心，自怨自哀，乃至想走絕路。他們認爲死就是最佳解決辦法，可以一了百了。其實選擇自殺是很愚蠢的作法，對事情沒有任何幫助，害不了別人，只會傷害自己，由此造下自性罪而墮落受更大的苦楚。這種行爲，作者在前文也作了呵責。另一類人，雖然沒想到死，但也因辦事不成功而生厭煩心，用棒子來敲自己的頭，或者咬自己的手指，或以絕食等方法表示對自己的懲罰。其實這些都沒有意義也沒有必要。如果自己沒有本事應多向他人求教，請求支持，再沒有勇氣的話，也應安分守己，規規矩矩地活下去。俗話說：“好死不如賴活著。”應該做一個知足長樂的人，切不可被貪嗔癡煩惱怨敵所左右！
法王若遇怨敵時，對自眷屬更慈愛，
如于生病之孩子，母親更會起憐惜。
當正士法王遇到怨敵危害時，他對自己的眷屬會更加慈悲和愛護。好比生了重病的孩子，做母親的會對他們倍加憐愍和慈愛。
真正以佛法護持國家的法王，當他的國家遇到怨敵的侵害時，他首先顧及的不是個人的安危而是眷屬、臣民的安全和利益。世尊于因地時曾化現爲猕猴王，它有五百只猕猴眷屬。一時遭旱災，所有的果樹都幹枯致死。離山不遠有一座王城，之間隔了一條小河，王城中有一片禁苑，花果繁多。猴王就帶著群猴到禁苑去偷吃果子。看守禁苑的人發現後，就禀告國王，王即下令：“嚴密守護，群猴一一治罪，不得讓它們逃跑。”猴王知道後，悲傷地說：“我作爲群猴的首領，是禍福的根由。爲了活命貪食果子，反…
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