..續本文上一頁而害了大家。”它急中生智，令群猴采集野藤條，然後連成一根結實的藤繩，一端綁在大樹枝上，另一端猴王自己系在腰間，爬到樹巅縱身一躍，攀住河對面一棵樹枝。因爲藤繩不夠長，加上猴王的身體才湊成一條群猴藉以逃脫的通道。猴王命令群猴：“快沿著藤繩過去。”群猴過盡，猴王的兩腋都被踩斷了，掉在河邊，昏死後又蘇醒過來。國王早晨來禁苑巡察，見捕獲的猴子叩首自陳：“野獸貪戀生命，倚靠山澤住在王城附近，時逢大旱，果子缺乏，冒犯禁苑罪過在我，望能赦免其余。我身上的肉，可供大王做一頓早飯的菜肴。”國王深受感動，仰天贊歎：“獸中首領能舍身救衆，較古代賢王的宏大仁慈有過之而無不及。我的仁恩如同絲發，它卻可超昆山。”國王隨即下令解開它的綁繩，扶著它送回山林。
以上故事中的猴王雖非人王，卻也堪稱正士法王，所作所爲感人至深，催人淚下。它對待自己的眷屬即如慈母愛護子女一般。世間上母愛是極其偉大的，對子女的照顧更是無微不至，噓寒問暖，疼愛呵護，好的衣食先給兒女。尤其是獨生子女，母親的掌上明珠，心肝寶貝，一旦生病，做母親的則是心急如焚，百般疼愛，細心照料，若是病重危及生命，母親更是痛不欲生，甯願以自己的生命換取孩子的性命。那種悲切心情不正是仁德法王所應有的嗎？
高士相合與劣者，則受惡習之熏染，
恒河水味特甘美，若進大海成鹵水。
高尚人士如果時常與劣者交往，就會受其惡習的熏染。好比味道甘美的恒河水，一旦流進大海，就會變得如海水一樣苦澀。
古語說：“與善人交，如入芝蘭之室；與惡人交，如入鮑魚之肆。”所以擇友相交極其重要。前文已詳細地對高士和劣者作了觀察，親近高士自然會增長功德，親近劣者增長過患，即是“近朱者赤，近墨者黑。”然而一個高尚之人若常常與劣者打交道，無形當中也會滋長惡劣的習氣，就好象一粒優良的種子落在毒汁浸泡的田地中難植嘉禾。以前甘孜師範學校有個叫西繞讓布的學生聰明好學，成績優異，深得師長的器重。後來他結交了社會上的一些爛哥們兒，逐漸變壞了，終于锒铛入獄至今未得釋放。本頌所講的高士非指得地的大菩薩，而是指品行較好的凡夫善士。凡夫的心不穩固，極易受人和外境的影響。作爲一個修行人，在未達到穩固的境界之前都應遠離惡友，于寂靜處依止善知識。就算修行好一點的人，如果到了物欲橫流的環境中，接觸複雜而持邪見的衆生則極易受汙染，退失善法功德而增長叁毒過患。《佛子行》告誡我們：“交近彼使增叁毒，並減聞思修事業，能轉慈悲滅盡者，離惡友爲佛子行。”阿底峽尊者也曾說：“損害我們的人就是惡友和邪師。我們要把他們當作嚴重的傳染病一般遠離、舍棄。”《念住經》中也提到：惡友好比毒樹，從樹根到樹葉都是毒，吹過毒樹的風也是毒，任何人接觸彼都會受毒害。
恒河是印度著名的河流，水味甜美，經中說其具足八種功德：即涼、輕、香、柔、清、淨、飲之不傷喉、飲之不傷腹，故又稱爲八功德水。飲用恒河水能開發智力、消除業障、增長福報。然而如此殊勝的恒河水一旦流進波濤洶湧的大海——印度洋，便與海水融爲一體，八種功德蕩然無存，和海水一樣苦澀。正如高士交往惡友，被其“渡化”轉爲劣者一般。古人言：“友正直者日益，友邪柔者日損。”所以交友不可不慎，修行不可不精。
劣者若依高尚士，則生高尚之行爲，
猶如塗抹麝香者，散發麝香之芬香。
卑劣的人如果能依止高尚之士，則一定會産生高尚的行爲，猶如將麝香塗抹在身上的人，定會散發出麝香的芬香。
劣者若能依止一位具德的善知識，受其加持影響，他定會效仿高士的某些善行。如果高士常精進于聞思修，其身邊的劣者也會耳濡目染，身體力行；若高士常行布施、放生，其弟子也會樂于隨行，常時熏習，惡劣的人也會逐漸變得高尚、具足功德。曆史上不是有許多惡人悔悟向善，放下屠刀，立地成佛了嗎？如世尊度化的孫陀羅難陀、央掘摩羅等。又如一些初入佛門的居士有許多惡習，如抽煙、喝酒、妄語等。但他們有恒心和毅力，依止善知識，交結虔誠的佛教徒，精勤學修，逐漸由不明事理到通情達理，取善除惡，最終有的會成爲大居士，有的成爲大法師。《佛子行》中講：“依止何者滅罪過，功德增如上弦月，勝善知識比自身，尤爲愛重佛子行。”這一句即明示了依止善知識的重要性。《菩薩寶鬘論》也講：“遠離一切惡伴友，依止殊勝善知識。”劣者依止善知識能轉爲高尚之士，那麼大乘佛子若能如理如法地依止善知識則利益更大。佛經中宣說依止善知識的七種功德利益爲：(一)速時得成佛；(二)諸佛歡喜；(叁)生生世世不離善知識；(四)不墮惡趣；(五)惡業煩惱悉不能勝；(六)終不違越菩薩所行；(七)能成辦現前究竟一切利益。
以上道理即如一個普通人將麝香遍身塗抹，這樣他無論去何方都會散發出麝香的味道。或者將劣者比喻爲從不淨糞裏爬出的臭穢之人，先給他沐浴，然後塗抹香水，于是此人身上也能散發濃郁的香氣。同理，沈溺于輪回糞坑的罪苦衆生，也是肮髒穢濁，入佛門也要舉行沐浴儀式，即皈依發心、忏悔罪障，然後塗抹香水，即依止善知識，精進修持。
聖者巍然極穩固，猶如山王不動搖，
劣者行爲變化多，如同柳絮隨風飄。
聖者巍然不動極其穩固，猶如須彌山王一樣不易動搖，而劣者的行爲卻是變化無常的，如同柳絮被風一吹便東飄西蕩。
真正有智慧的人和聖者大德具有堅定的毅志，對信仰有著永恒不變的信心，對困難險阻有著百折不撓的精神……他們精勤護守身口意，使惡不生，令善自增，堪爲世出世之楷模。以上品格歸納起來即是穩重。許多高僧大德都贊歎並提倡穩重的行爲，如全知麥彭仁波切曾說：“身體穩重如獅子，不受蔑視大威嚴，語言莊重如仙人，衆所信任且歡喜，性情穩重如珍寶，降臨自他之所欲。”可見其重要性非同一般。佛弟子若不具足穩重的品性，別說修行，就連在自己的屋子裏也呆不住，總喜歡尋找閑散放逸的消遣打發日子：逛商店、聊天、旅遊等。華智仁波切曾說：“身體恒時應有心，床第恒時應有身。”穩重的人作者喻爲須彌山王，按佛經的講解，須彌山是山中之王，屹立于世界的中央，日月都圍著它轉繞，其有穩固、巍然的特性。了知一個人的修行好壞，觀察他的行爲是否穩重便能明了。無垢光尊者于《叁十忠告論》中對修行人教導說：“村落寺院以及深山等，雖住何處不應交親友，于誰相觸不怨亦不親，穩重自主即是吾忠告。”阿底峽尊者說：“修持大慈大悲心，恒常堅固菩提心，斷除十種不善業，時時穩固勝信心……遠離一切散亂境，依止殊勝寂靜處。”
而卑劣的人輕薄、躁動、不耐寂莫、總是追名逐利或是隨波逐流，正如秋天的柳絮微風拂過便會翩翩起舞，狂風大作之時更是縱橫飛揚，動蕩不安。這種人沒有堅定的志向，忽上忽下，忽左忽右，做事沒有計劃。貪心重的人常被惡人厚利所誘墮入泥淖，越陷越深，嗔心重者常于地獄邊緣徘徊，五毒熾盛皆因放逸而起。某些出家人身出家而心戀紅塵，雖然住在寂靜的山林，心卻關注著外面的世界，假名朝山拜聖，依止善知識，實則四處遊蕩，象新聞記者一樣，這看看，那瞧瞧，今天要求灌頂，明天就閉關，一會要禅坐，一會要研經學論，到頭來竹籃打水一場空，得不到真正的收益。所以說穩重如理行持，一心安住，精進不放逸極爲重要。
第五品 觀察惡行
奸詐者雖說愛語，是爲私利非真敬，
親近鸱鸮雖發笑，此乃凶兆非真喜。
奸詐的人雖然說話委婉動聽，但那只是爲了一己私利，並非真心對人恭敬。附近的鸱鸮雖然發出笑聲，但那是凶兆而非喜訊。
在與人交往、共事之時，一定要善加觀察，以智慧抉擇。因爲世間上的人，有忠厚耿直者，也有奸詐狡猾者。忠厚耿直的人自是良朋益友，可以放心地和他們交往。對于口是心非的奸詐小人，則應加倍小心，因爲他們醜惡的心靈上披著一層善良的外衣，他們的語言甜美動聽，宛如一把塗抹蜂蜜的利刃，當聽者津津有味地品嘗甜言蜜語時，也正面臨著利刃刺傷的危險。那表面上的恭敬愛語即是違心之說，他們並非見到你的功德生起敬信而作贊歎，卻是施展種種僞善伎倆成辦私利，或贊他以顯己，或博取他人的歡心和信任，以便拓展自己的邪惡勢力等。不僅世間凡人如此，在修學佛法的人當中，類似情況也頗多。正直的人依止上師生起無僞的信心，淚流滿面、汗毛豎立，以無比恭敬之心，贊頌、讴歌上師的功德，堪爲真敬。有的人四處尋訪名師，用盡世間上的手腕，以串珠似的美妙言詞極力吹捧，實是爲了個人的名聞利養，好讓名師及其身邊的信徒重視他，這即是奸詐者的虛僞愛語。
一般的人都喜歡聽悅耳的話，樂意別人贊歎自己的功德，即便是莫須有的功德也不揭穿，在別人大唱贊歌的同時，自己也就飄飄然、樂陶陶地隨著別人轉，以致蒙受損失，後悔莫及。有智慧的人經常觀察自己和他人，在奸詐者贊揚之時，絲毫不爲所動，同時以深邃的慧眼直窺其心，衡量此人的居心，如是則能輕而易舉地戳穿他的把戲。但是，並非人人都具有這般殊勝的智慧以及敏銳的觀察能力，這又應該怎麼辦呢？全知麥彭仁波切曾教給我們一個甚深的竅訣：在別人稱贊自己的功德時，應內省自心，思維所贊功德是否具足，若有，不必爲這贊歎而歡喜，因爲你本有的功德非由他人的贊揚而生；若無，不管他人如何稱贊，你也不會因此而生起功德，所以更不能欣然自喜。
在此作者將奸詐者的愛語比喻爲鸱鸮(貓頭鷹)的笑聲。前文已多次提及，貓頭鷹是一種很不吉祥的鳥，它的“笑聲”給人帶來的是凶兆，而並非對人的恭敬和歡喜。相傳很久以前，一只…
《格言寶藏論釋(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…