..續本文上一頁貓頭鷹飛到叁十叁天的宮殿上放聲長笑：“嘿嘿、嘿嘿、嗚呼、嗚呼……。”天人們聽到後極不歡喜，准備將它殺死，剛要動手時，貓頭鷹卻狡猾地說：“我這是在爲你們念吉祥咒，六種妙音之一，你們怎麼能殺我呢？”它講了許多娓娓動聽的妙語，騙過了衆多天人。事後不久，天人被非天打敗，才知貓頭鷹的笑聲是很不吉祥的惡兆。
劣者先用言所哄，安心之後再欺騙，
漁翁先放香餌後，誘殺極多魚類也。
狡詐的劣者先用言辭來蒙哄，等你安下心來然後再進一步欺騙。好比漁翁，先放許多美味的香餌，之後便誘殺極多的魚類。
劣者在欺騙別人的時候是不擇手段的，這裏所講的“先用言所哄”即是騙子們慣用、衆人最容易上當的一種方式。他們施以騙術的前行便是察言觀色，從嘴裏噴出各種符合對方心理的花言巧語，一次又一次不懈地努力，直至達到邪惡目的爲止。而被騙者，初時或多或少會有些戒備之心，最終經不起甜言蜜語的攻擊，慢慢地他會覺得：“嗯，此人不錯，是真心對我好”、“他的話有道理”。在攻破最後一道心理防線、博得你完全的信任後，騙子們就神色泰然地坐收漁利。當被騙者蒙受巨大損失之時，才猛然驚呼“我上當了！”縱然悔恨萬分，痛苦不堪，卻也于事無補。時下出現一些高舉“佛教大師”旗號的騙子，以類似方法蒙騙智慧欠缺、不明取舍的信衆，獲取不義之財。迫切追求法義和利益的信徒，在未經仔細觀察的情況下，覺得“大師”的言行、威儀無上賢妙，便大興供養，恭敬承侍。追隨一段時間後，“大師”原形畢露，自己非但未得到法義反而使煩惱毒焰更熾盛，此時才會發現自己已經走偏了。
同樣，漁夫捕魚之時，事先總會在魚鈎上放置香餌，靜等魚兒上鈎。魚類首先會試探，經過一番“調查”確定沒有危險才放心吞餌，孰不知與此同時卻被漁夫從水裏釣了上來，任其宰割。魚兒雖然後悔，但除了做一些無用的垂死掙紮之外，也沒有什麼逃生的辦法。曾經有一群小魚在一個寂靜的水池裏自由自在地生活。水池旁邊一只年邁的魚鷹早已對小魚們垂涎叁尺，卻心有余而力不足。傷心至極時，它常垂頭喪氣地望魚哀歎。一天，一只小魚遊到魚鷹身旁，見它一副可憐的模樣，就問：“你爲什麼難過，是遇到傷心事了吧？”老奸巨滑的魚鷹一聽，心裏不禁一陣狂喜，立即從腦袋裏蹦出一個壞主意。它表面仍然裝著十分悲傷的樣子對小魚說：“眼看著水池要幹涸了，我怎麼能不傷心呢？失去水池這個依靠處，我們只有死路一條，想到日後的悲慘命運，我就傷心不已。”小魚一聽非常著急，立即回去跟夥伴們商量對策，卻是一愁莫展，不得已又去和魚鷹商議。魚鷹說：“小山的那一面有個比較大的湖泊，如果我們都遷移過去，便能解除危難。”小魚們先是一喜，但馬上又沮喪地說：“你有本事飛過去，而我們卻萬萬做不到，只能等死了。”魚鷹臉上露出悲憫之色說：“你們不要太傷心了，我不會見死不救的。我把你們叼起來送到大湖裏，不就都得救了嗎？”小魚們高興地歡呼，毫不猶豫地答應了。于是魚鷹叼起一條小魚飛到山坡上吃掉，來來回回小魚就快被吃光了。然而這一過程被隱藏在暗處的青蛙看到了，它一開始就對魚鷹的“好心”起懷疑，便悄悄地跳到魚鷹常下落的山坡上仔細觀察，終于見到了小魚慘死的一幕。等魚鷹又在行持它的“慈悲”事業——來叼最後一條小魚時，青蛙看准機會，撲上去咬住魚鷹脖子，除掉了惡劣的魚鷹。盡管這是一個傳說，但也充分揭露了劣者先用言語蒙哄以作穩君之計，待對方安心之後再進一步欺騙的醜惡嘴臉。
劣者乃至弱小時，本性尚是善良者，
有毒荊棘未成時，爾時不能刺傷人。
惡劣狡猾的人在各方面都處于弱小的時候，其本性還是善良的，正如有毒的荊棘樹，在其幼小的時候沒有能力刺傷任何人。
這裏講的劣者弱小時所具有的善良本性，是指奸詐者在其年齡、智慧、能力等未成熟時，不得已而顯現出善良、溫順的一面。他們並不是真正具有善良的本質，爾後經惡劣環境影響變成惡人的。比如提婆達多，生生世世與佛作對，有時他也顯得善良、溫順。一旦各方面條件成熟後，其隱藏的一切惡劣習氣便暴露無余。出家爲僧也惡習難改，成爲破壞僧團、謗佛、害佛的惡劣之徒。世間凡夫多因恩怨而互相仇殺，失利的一方因爲沒有能力，往往會立下“君子報仇，十年不晚”的誓言，仇恨的火焰在其本人乃至後代的心中持續盛燃著。他們勤學苦練，伺機複仇，在各方面能力不具足時，他們也顯得謙善、和順、吃苦耐勞、逆來順受等。當能力、時機成熟時，他們則一反常態，行爲舉止也不再如以前那樣溫順，完全變成一個惡毒、陰險、殺人不眨眼的惡魔。如殺害釋迦族人的帕吉波國王。
此種惡劣狡猾的人，最初好比未成熟的荊棘樹，嫩枝嫩葉，柔弱嬌小，不管人們怎樣折打、揉捏，它都能默默地忍受，毫無怨尤，顯得異常溫順。但我們絕不能認爲它的本性永遠如此軟弱。它也是在等待機會，一旦生長成熟，它會揚起尖而硬的銳刺虎視眈眈地面對一切有情，稍有接觸或冒犯定會被其紮破手指、皮膚、乃至遍體鱗傷。而遭到奸詐惡人傷害之後的感覺比被毒刺紮傷的滋味更難受。爲此作者教誡我們，待人處事小心謹慎，當奉行“害人之心不可有，防人之心不可無”的原則。
心裏思維一件事，口上言說另一事，
此乃名爲狡猾者，亦是愚人裝學者。
在心裏思維盤算一件事情，而于嘴上卻言說另一件事情，這樣的人就稱爲狡猾者，也是愚笨的人僞裝學者的伎倆。
一些人爲了成辦一件事總是在心裏籌劃盤算，但口中說出來的話仿佛是與此事不沾邊的另一件事。他們企圖用這種方式蒙騙別人以期達到自己預定的目的，這即是狡猾者的本性，也是我們常說的“口是心非”之人。他們爲了自己的利益，比如錢財、名譽或權勢等，嘴裏卻口口聲聲地說是爲了救渡可憐的衆生，爲了人民的幸福、快樂……。詐聽其言，一定會爲他們那種“毫不利己，專門利人，無私奉獻”的豪情壯志所感動，但落到實處時卻令人大失所望。他們非但未曾利益衆生，甚至爲了私利不惜傷害衆生。有的人說：我一切都是爲了你。但實際卻是爲了他自己。還有的人口頭上說爲上師做事，而事實上卻是拿上師做招牌謀取自利。人心不古！這類人象瘟疫一樣四處流散，一不小心就會受到他們的損害。
口是心非的愚人還常常裝扮學者。目前漢地一些修行人連五十萬遍加行都沒圓滿，就說自己是金剛上師。更有甚者連佛法中最基本的教義，如人身難得、壽命無常、輪回痛苦等都不懂，卻說自己是弘揚無上密法、救渡衆生的瑜伽士。當別人向他請教問題的時候，他會把眼睛瞪得象乒乓球一樣，呆呆地直視虛空，好一會兒才從“定”中出來，驚歎不已：“啊！大圓滿的境界真是太妙了，不可思議，不可言說……。”接著對提問者說：“這些都是大圓滿的境界，只能體會，用言語是無法表達的，你慢慢地修吧……。”盡拿些密宗的高調來支吾搪塞，這些就是所謂的愚人裝學者。
有關狡猾者的公案很多。古印度曾經有一個憨直老實的人，一次偶然的機會他得到一個金瓶，卻不知其價值。于是詢問他人，一個狡猾的人對他說：“這是金瓶，價格昂貴。但是我們應該共同擁有它，因爲找到金瓶的是你，而發現其價值的是我，所以我也有權利享用。”憨者覺得有理，便爽快地答應了。他們商量把金瓶埋藏在一個秘密的地方，需要時一起來取。事後狡者心生一計，爲獨吞金瓶而將其轉移到別處。過了一段時間，他邀約憨者同去挖取金瓶，卻遍尋不見金瓶蹤迹。狡者先發製人，對目瞪口呆的憨者大吼：“一定是你把金瓶偷走了。”見對方嚇得愣在那裏，于是順水推舟裝出一副寬宏大量的樣子：“唉！算了，只怪我們福報不夠，可能是金瓶長翅膀飛走了，自認倒黴吧。”當憨者緩過神來後，並未按其製定的“套路”走，突然口齒伶俐起來：“我絕對沒偷，否則當初就不會答應與你共享，肯定是你偷了。”狡者一招不靈又使第二招：“如此，我們可請國王決斷，弄不好可要坐牢啊！”一方面想以“國王”和“坐牢”來威脅對方；另一方面想，憑自己的聰明才智，能言善辯，定能獲勝。而憨者心胸坦蕩，毫無懼色。到了國王處，狡者搶先陳述經過，並一口咬定是憨者偷了金瓶。幸好國王是位正士明君，他說：“你的理由不夠充分，我要調察核實。”狡者一計不成又生一計說：“我有個好主意，不如明天我們約個時間一起去埋金瓶的地方詢問土地神。”因當地的土地神非常靈驗，國王思索了一會兒就同意了。
狡者回到家中，唆使父親假扮土地神。第二天一早，父子倆到了藏金瓶的森林，兒子把父親裝進一截朽木，兩頭堵住只留了一點供呼吸的縫隙。一切准備就緒後，他才去與國王等人彙合，來到藏寶之地時，首先火祭，繼而念誦祈禱土地神的祭文。狡者說：“請土地老爺顯靈，指明偷金瓶的人。”此時從朽木中傳出了“土地神”的裁決：“是憨者偷的。”國王覺得有些蹊跷，但默不作聲。憨者急了，用力地推搖朽木：“你說是我偷的，可以把我燒死，但我認爲你冤枉了我，所以我決定先燒掉這塊土地神木頭。”說完就從口袋裏掏出火石，撿來樹葉枯枝要燒這截朽木。狡者見勢不妙，急忙上前阻擋：“不能燒，否則要受懲罰。”憨者一把推開他：“有什麼不能燒的，燒了它之後就燒我。”火焰盛燃，越來越旺，煙也熏進了木頭裏，“土地神”實在忍受不住了，大喊：“放我出來，我不是土地神。”至此狡者的陰謀完全失敗，金瓶也回到了憨者手中。
口是心非的狡詐者裝腔作勢害人不成反害己，也即是我們常說的“聰明反被聰明誤”。也許有人會想：我的手段高明些，不會露出馬腳。但是業果不虛，即使今生僥幸逃脫，來世也會遭受因果的製…
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