..續本文上一頁一技之長而驕傲自滿、唯我獨尊，則無疑已被魔王波旬的毒箭射中要害。
譬如某人生得一雙極爲敏銳的眼睛，洞察外境色法不差絲毫，但此利目對聲、香、味、觸四種所緣境卻“無能爲力”。聽聲得用耳朵，嘗味須用舌頭……這也算是各有所長吧！當然具足大神通力的聖者能用耳朵識字，看來眼睛見聲音也不無可能了。但這畢竟是特殊情況，本頌泛指世間常人，故不應以某一特長而驕傲。
有時實話成過失，歪曲之語成功德，
筆直道中亦遭難，右旋海螺成吉祥。
有時講實話也會成爲過失，歪曲事實的語言反倒成爲功德。如在筆直的道路上也可能遭到劫難，而右旋的海螺卻成爲吉祥之物。
在世間法方面，講真話、著淨衣、吃淨飯等行爲是崇高的美德。不妄語既是自性戒也是佛製的根本戒，然而功大于過的情況下適當的妄語也有特殊開許，戒律中講的舍小取大即是以功德的大小做衡量的標准。比如一些人急于出家而遭到家人的反對，于是妄說到外地讀書，又找一個好友作掩護定期轉送書信，實則自己已于寺院出家爲僧。一段時間後親屬才知他們出家的真相，見其志不可奪，無法挽回，只好任之。由此這種妄語反倒成爲一種功德。又如一些初入密乘而未了知密乘戒的人，受灌頂後返家，旁人(非密乘中人)問及，他便淨持不妄語戒，一五一十地詳細彙報，甚至密名也毫無保留地和盤托出。這種“不妄語”卻導致了更嚴重的過患，真是因小失大。
曆史上也有許多歪曲事實而成爲功德的事例。朱元璋稱帝後，一日偕馬皇後到禦花園遊玩，談及往事感言：“想不到我朱元璋也有當皇帝的命，哈哈哈！”說罷手舞足蹈，以種種有失體面的動作博皇後歡心，此時朱元璋卻忘記了身旁隨行的兩個侍從。趁其登山攀嶺顯露武藝之時，馬皇後命令兩個侍從一人裝聾一人裝啞。當朱元璋回到皇後身邊時，猛見兩侍從，心想：唉，我今日在下人面前如此失態，若傳出去……遂起殺念，他便向兩侍從問話，其一裝聾，問牛答馬，另一裝啞，口中咿咿呀呀，手上胡亂比劃。皇後笑言：“他倆一聾一啞倒也怪逗人的。”朱元璋聞言心下大慰，便打消了殺人滅口的念頭。馬皇後堪稱智者，她的妄語救得兩個無辜的生命，可謂“善莫大焉”！
通常情況下，直人、直心、直話都受歡迎，但並非所有直的東西都好。比如說高速公路，筆直平坦，汽車行駛時，速度慢者每小時一百公裏，快者每小時一百五十公裏乃至更多。如此雖然可以節約時間，駕駛員也覺刺激過瘾，甚至有些飄飄欲仙的感覺，但出車禍時卻慘不忍睹、令人痛心。一九九五年廣州某一高速公路出車禍時，二十五輛車連連相撞，傷亡慘重。這即是筆直道路上遭到的劫難。而出産于印度加爾格達城的右旋海螺雖彎彎曲曲凹凸不平，卻成爲吉祥物。據佛經記載，右旋海螺爲八吉祥物之一，若將之供奉于寺院或家中，能賜予吉祥。世事無常，變化多端，但萬變不離其宗，凡事衡量功過，只要能利益衆生，某些時候不妨也如右旋海螺般拐彎抹角地成辦度生之事業。
若無福分光有學，學問即將毀自己，
猶如蚌殼有珍珠，因此彼者送性命。
沒有福分僅有學問的人，學問也有可能將他自己毀滅。猶如蚌殼內長有珍珠，它也正因此而斷送了性命。
對于人類，學問就象空氣一樣不可缺少，它能使精神和物質鄙薄的荒野變成肥沃的良田。比如佛法既能使自己得到解脫，也對衆生的利益起著關鍵性的作用。古今中外，諸多高僧大德依靠佛法得到共不共的成就，同時也利益了無量有情。但並非所有的知識都對人類有益。某些世間的學問不但對自他無益，反而會成爲毀滅自我之因。若人往昔從未積累福德，無有福慧資糧，僅憑今生的勤奮學習而精通世間法或佛法的某一學問，對其本人來說，究竟是有利還是有害呢？這很難說。也許這種學問將毀壞他自己，成爲墮入惡趣之因。比如某些精通電子科技的人通過電腦盜取銀行巨款，而事發後卻會受到法律的治裁。再如某些研究唯物主義無神論的專家，他們以所學攻擊、誹謗佛法，以那叁寸不爛之舌大肆宣揚無因果、無輪回的邪說，迷惑人心。又如從事軍事武器研製的科學家，他們絞盡腦汁創造性地發明了各種殘害衆生的武器，雖得到軍事部門最高的榮譽勳章，但卻已成爲地獄之墮石。這便是因往昔未積善業福報，今生也無修善的福分，故而引以爲榮的學問反倒毀壞了自己。
對修行人來說，有學問即如擁有如意寶，能成爲學修佛法的正因助緣。但學佛後若以自己的小聰明作資本去坑蒙拐騙，假戲被識破後倒黴的還是自己。以前藏地有一些精通因明的佼佼者，他們在文革期間背棄佛法，舍棄上師叁寶，借用因明的推理誹謗佛法。于批鬥大會上他們大顯身手，口皮翻動，唾沫橫飛，大說特說，振振有詞。當時許多人被蒙騙，紛紛爲他們的“愛語”所攝服，便跟著起哄，高唱反佛教的“贊歌”。此類聰明人看似學問淵博，卻應了麥彭仁波切的教言：“學問雖衆多，卻未達究竟，言論雖精妙，未知深勝義，此人極危險，害他且毀己。”
僅僅有學問而不爲自他謀福利者就如同蚌殼一樣只會毀滅自己。蚌是生活在水中的一種軟體動物，貝殼長圓形呈黑褐色，殼內有珍珠層能産生珍珠。正因爲它體內藏有珍珠，故而被人挖取，最終丟掉了性命。
過分親近有學者，多半亦會生厭煩，
如同甘蔗極甜美，若常食用則厭棄。
過分地去親近依止有學的智者，最終往往會産生煩惱厭離心。如同甘蔗雖然異常甜美，但若長期食用則會令人生厭而舍棄。
依止善知識因根機的差別而有不同的限度，如地域的遠近、時間的長短等。以佛陀爲例，有的弟子經常親近他能增長信心，如阿難尊者；有的經常親近卻反生邪見，如善星比丘。大多數人在長期親近依止善知識後便不見其功，反見其過，或視若常人，不覺其貴而生厭離。善星比丘伴佛二十四年不離左右，其精研佛法通曉諸多佛理，因此自以爲佛學造詣與佛相比有過之而無不及，唯一的差別便是世尊頭頂上有個光環，而自己沒有。此外他再也看不出佛有什麼功德，甚至覺得佛也是凡夫，同樣要吃飯、患病，最後生起很大的邪見離開了佛陀。
時值五濁惡世，人與人相處總免不了是非。有的人過分親近侍奉上師雖未生邪見，但常遭受他人的嫉妒與誹謗，于是生起煩惱。回顧依止上師的心路曆程，發現未得多大利益，便開始對上師生厭離心，此時他們即成爲善星比丘的傳承弟子。以前藏地的某些大德雖然信徒衆多，但從不讓他們過分地親近自己，于行住坐臥皆密不人知。弟子們大多都會生起可望而不可即的感覺，故將之視如佛陀再世，偶爾被接見，尤感佛恩浩蕩，沐浴更衣，觐見之時躬身低頭以示恭敬。得受傳法灌頂更是激動不已，心裏如吃了蜜糖一般甜美，又如揣了只小兔久久不能平靜。這些高僧之所以如是行持自有甚深的道理。因爲佛菩薩度化衆生示現人身，有許多方便善巧的行爲常人難以理解，弟子若過分地親近，通盤“了知”後就很容易生邪見。
世間聖者也是如此。大學者孔子功德深廣，衆多志士慕名前來求學，但他的鄰居卻未見其功德而反生邪見。好比滋味爽口、甜美的甘蔗，初次品嘗或偶爾吃一次會覺得香甜可口，味道上佳，但若經常食用便覺得無甚希奇，甚至見到就惡心。同樣初次拜見高僧大德的人都會虔誠地求加持、求灌頂，但若朝夕相處，日子一久便覺得“不過如此，與我何異？”了知此理，無論做上師還是爲弟子者都應適度地掌握分寸。
性情盡管善良者，若常折磨亦生嗔，
猶如檀香本清涼，若常磨擦亦燃燒。
盡管有的人性情極其善良，但若常常被人折磨，他也會生起嗔心圖謀報複。猶如檀香的性質本是清涼，如果不斷地使之互相磨擦，它也會燃燒起來。
若對禀性善良、性格和柔的人常時欺辱，至其忍無可忍之時，他也會進行有力的反擊，甚至不惜生命，如言“逼急的兔子會咬人”。曾有一對夫妻，丈夫脾氣暴躁，凡有怨氣皆發向妻子，拳打腳踢已是家常便飯。妻子膽小怕事，性情柔弱，總是逆來順受，任其折磨。久而久之，妻子越來越懼怕丈夫，日日小心侍奉，不敢出半點差錯。一日，妻子做好晚餐靜候丈夫歸來，而丈夫卻在外面與一幫酒肉朋友賭博酗酒，最後輸得精光、喝得爛醉。待他跌跌撞撞地回到家中時已是半夜十二點。妻子一心等著他回來吃飯，不知不覺中已靠在飯桌上睡著了。丈夫見狀狂笑著撲到桌邊將桌子掀翻、踢垮，壓向驚魂未定的妻子，豐盛的晚餐連湯帶水潑到妻子身上，餐具盡碎。他又一把抓起妻子推到牆角，“我在外面賣命，你倒在家裏享清福，眼看家裏缺錢，你還做這些好吃的！我叫你吃！”說完抓起落地的飯菜配上老鼠屎往妻子嘴裏塞。發泄完後，他自往臥室倒頭便睡。其妻被折磨得昏死過去，整整一夜便在牆角度過，第二天醒來時渾身疼痛，動彈不得。丈夫見後破口大罵：“瞧你這副死樣，真叫人惡心！懶得象豬，蠢得象驢，醜得象鬼！還不快給我收拾好！”說完頭也不回地出門了。妻子痛不欲生，越想越氣，她掙紮著起身幹活。晚上丈夫歸家時，她仍然笑臉相迎，似乎毫無怨尤。當晚，同樣是半夜十二點，丈夫睡得很熟，手無縛雞之力的妻子操起菜刀砍斷了他的脖子，然後換上新衣坐待天明。當黎明的第一道曙光射進窗口之時，她便徑直向公安局投案自首去了。
古人言：“物極必反。”猶如檀香，雖本爲涼性，但若將兩段檀香木不斷地磨擦，則會逐漸升溫，超過一定的極限，它便會産生火花劇烈地燃燒起來。人與人之間相處也是如此，凡事不可做得太絕，欺人不可太甚，否則將導致毀滅性的反擊。若一個國家經常侵略另一個弱小的國家，總有一天這個國家會自食其果直至毀滅。作爲修行人更應精勤地守護叁門，勵力斷除損毀他人的惡念和言行。
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