..續本文上一頁之事前，對此研究則分清，
智者愚者之差別，事後觀察即愚者。
無論何人在必定發生之事前，對其研究分析而作抉擇，以此則能分清智者和愚者的差別，如果事情發生以後才去觀察、分析則定是愚人無疑。
做任何一件事情之前都應察因辨理，對事情進行深入透徹地分析、研究，了知可行與否，進而製定一系列的辦事方案。薩迦班智達在《量理寶藏論》中說：“愚者信許後測察，智者測察後信許。”智者對一件事進行周密細致地觀察、分析，其主要目的是了知此事對自己和他人有無利益、違害。如果利大于弊就會竭盡全力去操辦；如果弊大于利則偃旗息鼓完全放棄；若利弊參半則按兵不動，審局而定。
比如南北朝時期的宋文帝，他虔信佛法，叁皈五戒之後欲嚴持淨戒，但身爲一國之君，受著種種局限，無法滿願。文帝躊躇不定，遂啓問了一些善知識，皆未得一個滿意答複。元嘉八年，世出世法圓融無礙的高僧求那跋摩大師來到建業。文帝獲悉恭請入宮，請大師指點迷津。跋摩大師告言：“帝王和平常百姓的修行方法有所不同，小百姓福份淺，名份微，所以應該刻苦耐勞，勤儉修行；而帝王掌管天下百姓，如果施行仁政，則臣民自會歡欣擁護，龍天護法也會樂于隨順，恒時護持。用刑而不濫殺，征役而不剝榨百姓。如是定能感得風調雨順，國泰民安。這樣的“齋戒”堪稱大齋戒、大功德；這種“戒殺”方是持不殺戒之極致，也是最大的慈悲。”從此文帝依教奉行，舍棄自己嚴持齋戒之小發心，而生起殊勝菩提心，以佛法治理國家，號召臣民奉持佛法，使大家獲得暫時和究竟的利益。文帝即是一位不可多得的智者，他知理、循理、依勢、治勢、權衡利弊，得出妥善的決斷後才勵力奉行。
而愚者卻恰恰相反，事前不加考慮，事發時又驚恐萬狀，事後卻大放厥詞，如馬後之炮，極其卑劣。這種人在行事過程中，外表顯得很沈穩，一言不發，實際已是六神無主，呆若木雞。事情結束後，又上竄下跳，指手劃腳，品頭論足，還妄想魚目混珠，詐顯其能。曾經甘孜爐霍地區發生地震，震前沒有得到任何觀察預告，震後卻紛紛報導：可能明天仍有地震，需要特別注意……。
智者若以善觀察，精通知識是學者，
鑒別牦牛之大小，愚者亦能非學問。
聰明人通過善巧觀察精通一切知識才稱得上是學者。鑒別牦牛的年齡大小愚者也會，故不能算作是學問。
智者不僅要具足擅于觀察、取舍善惡因果的能力，而且要精通顯密佛法等真正的學問，對自他暫時或究竟都有利益的知識才是真正的學問。社會上工、農、兵、學、商等各階層所擁有的知識，無論有多高的聲譽，也僅僅是維系國家、社會、家庭和自我生存的一般技能。物質文明高度發展的今天，科學知識並沒有給人類帶來幸福，反而製造了更多的禍端，盲目發展，毀壞了人類賴以生存的環境，先進的殺生工具對其他動物則大有趕盡殺絕之勢，心性乖戾，手段殘忍而不自覺，豈不是將地獄遷到了人間嗎？就核彈而言，一刹那間便可摧毀整個地球……。試問這些學問帶給人類的是福還是禍？
所以能成辦自他二利事業、引渡衆生趨于解脫的佛法，這才是真正的學問。它總攝了一切世間法，是了徹宇宙人生真理的出世之學。佛祖釋迦牟尼經過叁大阿僧祗劫的修行曆程，而證得了一切智智的果位，爲了引導世人離苦得樂，廣轉叁次*輪，宣講了八萬四千法門。而今佛陀雖已離開了我們，但卻留下了浩如煙海的佛經教典，供後人學修。這些都是了義的學問，依此能使自他一切衆生得到究竟的大樂。
總之，世間上的一切學問，諸如農耕紡織、鋪路架橋等都是一般知識，僅僅是延續人類生存發展的一種手段，相比出世之顯密佛法，即如鑒別牦牛年齡大小的學識一樣，太過一般了。對于放牧的人來說，觀察鑒別牦牛的年齡就象吃飯、睡覺一樣簡單，就連叁歲的小孩看到牛群都會叫嚷：“大牛！小牛！這是牛媽媽，那是牛寶寶。”所以這種能力算不上是學問。推而廣之，僅了知世間一般學問的人也算不得智者，若只依靠世間的學問又怎能實現“舍小我證大我”這一宇宙人生真理的目標呢？若想成爲一個真正的學者，就應當舍棄對一切世間法的執著，而致力于崇高的出世學問。
大海不厭河水多，國庫不厭珠寶多，
欲者不厭受用多，學者不厭格言多。
彙集所有江河之水，大海也不厭其多；廣集天下的珠寶，國庫也沒有裝滿的時候；再多的受用對于貪欲者也是無有滿足；再多的格言對于學者也是沒有滿足的時候。
大海身居低位，所有山川湖泊、大江小河的水都會自然而然地向它流去，但它從來都沒有說：“水太多，我容納不下。”國庫是專門用來儲藏珍寶的，珠寶越多它越歡喜，由此可使國家更富強。若國庫空掉則預示這個國家瀕臨滅亡。對于貪欲猛烈的人，即便是財、色、名、食、睡等受用圓滿無缺，他仍是貪得無厭，無有滿足。
而學者堪稱是知識的寶庫，即便是學富五車、才高八鬥，他也會虛心精進地吸取其它知識。麥彭仁波切說：“智者不厭足格言，正士不厭足學問，大海不厭足江河，凡夫不厭足欲妙。”大文學家高爾基說過：“人的知識愈廣，人的本身就愈臻完善。”在我們身邊，不難發現那些學識淵博的智者，雖然掌握了世、出世間豐富的知識，但仍在夜以繼日、廢寢忘食地學習。正如斯賓塞所言：“知識愈多，愈覺學問的不足。”世間上的大學生、研究生、碩士以及博士都算得上學業有成吧！然而他們並不滿足于自己的學識，還進一步地學習、研究出世佛法。他們與一些普通的學佛人共同研討，背誦佛經教典等；在法師面前恭敬谛聽，象剛入門的小學生一樣認真、仔細。而那些佛學造詣很深的高僧大德，甚至也會在他的弟子跟前學習世間的科學知識，諸如英文、計算機操作等等。
再看那些胸無點墨、愚癡無智的人，他們對待知識又是怎樣的態度呢？這些人不學無術，自以爲是，認爲這不用學，那也不用學，好似“潇灑一生”，實際上一事無成。某些人沒有聞思的智慧，反而覺得修行不錯，一切都不執著了，安住在“大中觀”或“大圓滿”的境界中，而最終只是自欺欺人，永轉輪回罷了，這些人是多麼的可悲、可憐啊！
另一類人，雖然能力、知識欠缺，但卻有自知之明，他們默默無言，暗自用功，以百般精進逐漸掌握了許多知識，最終登上了智者的寶座，這也是值得我們學習的。
即使由從孩童前，智者亦要聞格言，
氣味芬芳之麝香，雖在獸臍亦取之。
格言即使出自小孩口中，智者也會認真聽受。氣味芬芳的麝香雖然藏在獸臍中，人們也要設法取出。
智者敏而好學，不恥下問，即使學問從小孩的口中講出，他們也會認真對待，謙虛聽取。某些科學家、發明家的科研成果便是從小孩的遊戲、天真爛漫的話語中得到啓發而發明、創造出來的，如聽診器、電話等。學者對于學問就象人們尋求麝香一樣，麝香雖然生長在獐子的肚臍處，人們爲了得到它，再髒再臭也毫不顧忌。
全知麥彭仁波切的根本上師蔣揚欽哲旺波尊者，他所處的時代是教派分歧十分嚴重的時期，由此導致多種寶貴的佛法傳承瀕臨中斷的危機。尊者痛心疾首，發起“不分教派”的強烈呼籲，身體力行地廣泛聽聞各宗各派的教法傳承。只要聽說某人確實擁有某一傳承，他就會不分貴賤、高低、長幼而去躬身聽受。據說有一位目不識丁的牧民擁有某一法門的清淨傳承，尊者立即前往，親自安排食宿，首先教牧民識字，直到牧民能夠流暢地閱讀經文後，才在他面前恭敬地聞受傳承。就這樣，尊者集各派教法傳承于一身，在他有生之年，廣作弘揚，將瀕臨失傳的各派教法重新繼承下來，並發揚光大。
通過第一品對學者的種種觀察，我們已清楚地了知學者的法相，繼而應如真正的學者精勤地學習各類知識，尤其是佛法。一提到學習，許多人都會表情怪異，皺起眉頭，認爲已經學夠了，情願去實修。其實學習也是修行，學習佛法與學習世間法有很大的差別。佛陀說：“如果我們學習或教導一句佛法——僅僅是一句，所積的功德將遠遠超過供養一切寶物的功德。”依此可以增長智慧使我們變得更加敏銳，這樣對真理實相的了解與證悟就更近了。
第二品 觀察正士
正士特意常宣揚，所有高士之功德，
馬拉雅山檀香味，被風傳送于十方。
正士常常以謙卑心，特意宣揚所有高尚人士的功德。好比印度馬拉雅山的檀香味被風吹送傳于四面八方一樣。
正士和學者從廣義上講，沒有什麼差別，作者將正士和學者立爲二品，主要是從狹義方面的細微差別來區分的。學者是從具足智慧方面來講，正士不僅要具足智慧，而且還要具足身口意各方面的美德，如善法圓滿，具足悲心，性格謙善，行爲端直等。作爲正士不會有嫉妒心和傲慢心，能常常發自內心地贊揚所有德才兼備、善法具足的能人志士，甚至于看到那些微乎其微的善行，也會大加鼓勵贊許。若是發現某人學識、功德優于自己或是與自己相當，正士更會極力贊揚，廣宣其德且虛心討教。阿底峽尊者便是一位正士的典範，每逢見到具足功德的高僧大德時，他就會五體投地、虔誠頂禮並且大加贊歎。再如漢地已故的一位老法師，精通顯密教法，攝受了許多弟子。信徒常常在他面前詢問其他一些法師的修行、功德等，他總是贊不絕口：“這個法師了不起，持戒清淨、德才兼備、年青有爲……。”對一些修證圓滿的密宗上師，他更會向信衆宣揚：“佛法難聞，善知識難遇。這位上師可是真正的成就者，真正的佛啊！你們要好好依止……。”在他的口中從來沒講過別人的半點過失。即便是一個冒牌的大德或不守清規的沙門，他也不會去揭他們的短，盡量保持沈默，不發表意見。
“馬拉雅”是梵語，意爲檀香山，地處…
《格言寶藏論釋(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…