..續本文上一頁息被呼出，然後以非常放松的方式吸氣。這總共要做叁次：第一次以稍微大于平常的力量，第二次以再大一些的力量，第叁次以再更大一些的力量。在這之後，行者回複正常的呼吸，非常放松，並觀想自己已經將所有的不善排除了。
禅修時，雙手要安放于禅定姿勢——即結禅定印或定印。禅定的意義是：“安放于平等的姿勢中”。你可以將右手放在左手上，因爲“平等地安放”表示雙手放在同樣的高度上。所以，如果一只手是放在膝蓋上，另外一只手也應該放在高度相同的另一個膝蓋上。這兩種放法並沒有差別，采用你覺得舒適的一種放法。
在金剛乘的大手印(梵文“瑪哈慕爪(mahamudra)”傳承中，通常教授的是剛才所討論的毗盧遮那七支坐。但是，蔣貢康楚采用蓮花戒在《禅定修習次第》中所敘述的八支坐。在開始時，你應該先舒適地坐下，然後遵照這八大要點調好坐姿。
首先，雙腳應該雙盤結金剛跏趺坐或半盤結半跏趺坐(半蓮花坐)的姿勢。你應該放松，不須要勉強自己結金剛跏趺坐。在西方，並非每一個人都能盤腿而坐。有些人盤腿時膝蓋會往上跷，但是，當身體逐漸變得柔軟時，膝蓋自然可以放平，重點是：坐得舒適比坐在痛苦中要來得好。
第二，雙眼必須半閉，既不全張並直視前方，也不全閉而使一切都在黑暗中，雙眼應該毫不費力、毫不緊張地半閉著，所以它們是全然放松的，你可以完全不必去想它們。
第叁，上半身必須是挺直的。由于身體和心互有關聯，如果身體是直挺的，氣脈就會直挺，精微的能量將能順暢地流動于其中，而心將會變得平靜及穩定：倘若身體是彎的，氣脈會變得壅塞，心會受到不良的影響，因爲某些氣脈裏將會只有少量的能量在流動，其他的氣脈中則有流動迅速的能量，這將造成大量的念頭在心中紛紛升起。
第四，雙肩應該要齊平，且身體要挺直，不應該傾向左方或右方。
第五，眼睛要往下朝鼻子的方向看，你的視線應朝向鼻子，所以你會覺知到自己的鼻子。標准的敘述是：視線應該落在離鼻尖四指寬的距離。
第六，雙唇及齒列之間皆應有些微的空間，因爲如果齒列緊合在一起，可能會製造磨擦的聲音。
第七，舌頭應該頂在上颚，否則，唾液會在口中累積，吞嚥唾液會使你分心。
最後，呼吸應該自然、不費力。你不應該試圖壓抑氣息或用力做深呼吸。
坐姿這八大要點，諸如眼睛半閉，或許個別看來顯得相當不重要，但是，就開展全然的明性及穩定性而言，這八大要點實際上都很重要，因爲，每一個要點都具有開展明性及穩定性的特殊目的(注２)。
四種禅修對象
有兩種解釋指出如何將心安住于禅修中：第一種是概括性的敘述，第二種則是禅修次第的特寫敘述。
在概括性的解釋中，佛陀開示道：禅修之對象共有四類。第一類禅修對象是“遍在的對象(all-pervsive object)。之所以被如此稱呼，是因爲它包括一切現象。行者不加以分析地專注在此類對象上，只是將心安住；或者，行者以分析的方式，檢視現象的真實本性或它們的相對多樣性。
第二類禅修對象是“行爲的調和(pacification of behavior)”。這是清淨缺點或過患的禅修。這些不善的型態是從哪裏來的？在佛教的義理中，我們現在這一世來自前一世，前一世則來自再前一世，……等等。在現在這一世當中，我們經驗到實質或身體上的痛苦及心理上的痛苦，也會經驗到快樂及妙樂。這些經驗來自我們的前世的行爲，它們是業或業力(梵文karma)的結果。然而，並非每一件事都是由于業力的緣故。某些人具有強烈的貪欲或強烈的瞋怒，這可能是來自前世習氣的力量，而不是業報。我們可能會變成習慣于貪欲或瞋怒，而這種煩惱會變得愈來愈強烈，所以我們在下一世會有強烈的貪欲或瞋怒，或者，我們會在一生當中遇到對治這種貪欲或瞋怒的方法，因而減低我們的缺點，且這些缺點可能繼續在未來數世中繼續減低。所以，如果我們在過去數世中習慣于擁有許多貪欲，將會在今世經驗到許多貪欲；如果我們在過去數世中習慣于擁有許多瞋怒，將會在今世經驗到許多瞋怒，如果我們在過去數世中習慣于具有許多念頭，那麼現世的心將無法保持穩定，念頭會盤踞我們的心，我們將受製于念頭的力量；最後，如果在過去數世中具有強烈的無明，我們將會變成習慣于此，我們現世的心將會含有許多的無明，所以，這些是五種類型衆生的寫照：具有強烈的貪執者、瞋恚者、愚癡者、嫉妒者及傲慢者。禅修的目的就是要矯治這五種心識的型態。
如果我們對自己的身體或外物具有強烈的貪欲和執著，可以修持不淨觀。通常，我們將身體視爲實質的、永恒的、重要的。但是，佛陀開示道：我們具有珍貴的人身，因而可以修持佛法及利益其他衆生。這是一個珍貴的存在形式，但是身體本身並不珍貴。藉由觀修我們所貪執的對象，可以看清它並不是美麗的、真實的或永恒的，這會減低我們的貪執。
如果我們具有許多的瞋怒，可以觀修慈心或悲心，藉此減少我們的瞋怒，瞋怒通常是傷害別人的欲望，所以，我們在禅修中觀想自己的身體代表其他一切衆生。通常，如果我們感覺到些微的痛苦，那就是令人厭棄的；如果感覺到些微的愉悅，那就是令人欲求的。所以，在禅修時，我們應該視其他一切衆生如同自身：厭惡痛苦、欲求愉悅及快樂的經驗。沒有任何人喜歡經曆痛苦，所以，視其他衆生如同自身，可發展我們對衆生的慈心，並失去使他人受到傷害或痛苦的欲望，這可減低我們的瞋怒心。
無明有兩種：分明的或單獨的(distinct)及不分明的或混合的(indistinct)。不分明的無明一直都在，並伴隨其他心識事件一起顯現。它伴隨著心的一切惡升起，例如瞋恚、傲慢、貪執……等等。無明的衆生不知道什麼是好的、什麼是有害的，當這些不同的心識之毒升起時，我們並不了解它們的本性，也不知道它們是善的或是惡的。結果，它們變得無所不在，但是，它們和無明本身並沒有差別。第二種無明——分明的無明——是一種單獨存在的無明，一種由于沒有接受過或思惟過佛法而産生的無明。經由學習及思惟，這種無明可以逐漸被産除。如果我們具有許多無明，以修“止”做爲對治的方法是思惟十二因緣(twelve links of dependent orgination)。我們在禅修中思惟一切事物如何依其他事物而升起。例如，由于習慣于行善及持守善念，此種習性的力量將會致使善行的發生。同樣的，當心習于惡行及惡念時，此種習性的力量將會導致惡念及惡行的發生。所以，一切事物都是相互依存的，思惟緣起之理可以對治無明。
對治傲慢的方法是觀修構成衆生的元素。傲慢心使我們認爲自己很優越或特別，對治的方法是觀修五蘊(five aggregates ，梵文“塞建陀或揵度(skandhas)”)。認爲自己很特殊或優越，是因爲我們把自己視爲堅實的、固定的。審察五蘊時，我們會發現事物並不是堅實的，而是永遠都在改變，我們只是不同元素的聚合體。例如，一個人只是由五蘊聚集在一起而形成的，或者只是由不同的部分組合而成的。所以，覺知五蘊會減低我們的傲慢心。
對治念頭過多的方法是做呼吸的禅修，由于呼吸相當地微妙，且隨著氣息出入的動作時時都在改變，修持呼吸法使念頭變得愈來愈弱，所以，呼吸法可以對治念頭過多的現象。
第叁類禅修對象是“學知或學得的對象(objects of the learned)”，這是對五蘊的了解，例如，我們學知身體是部分的組合體，它是由色蘊、受蘊、想蘊、行蘊及識蘊等五蘊組成的。我們學知：心並不是一個單一不可分割的單位，而是一個聚合體，它的構造和十八種組成元素(十八界)有關。例如，眼睛起源于前一刹那的眼睛。然後是對和組織發展有關的十二處(十二俱舍，twelve ayatanas)的了解。例如，我們學知眼睛(眼根)及眼識如何和外物(色塵)聯結，及視覺如何經由此聯結而産生。如此，感官、對象及意識必須聯結在一起，覺受才會産生。接下來，我們學知緣起之十二步驟(十二因緣)如何運作。最後，我們學知事物具有及不具有的特性——一系列基于某種特定原因而可能及不可能發生的事，例如，火會燃燒，水不會燃燒，所以，這些事的思惟被稱爲“學知的思惟”。
第四類禅修對象是“煩惱障之清淨(purification of the klesas)”。我們思惟“止”所帶來的平靜境界，及缺乏“止”時的相反境界。經由“觀”的修持，我們將能了解輪回之因及涅槃之因。和四聖義谛(four noble truths，或作四聖谛、四谛、四真谛)有關的觀法計有十六種(十六行相或十六谛觀)。
四種禅修障礙
四種念頭會造成禅修的障礙。這些念頭是惡性的念頭：傷害他人的念頭(害想)、嫉妒的念頭(嫉想)、懷疑及不確定的念頭(疑想)、執著及貪求的念頭(欲想)。例如，倘若瞋恚的念頭出現了，行者必須加以辨察，因爲它們將會不斷地重現在行者的禅修中。行者必須覺知當他沈溺于其中時，瞋恚就危害他的禅修。最主要的是：行者不能執著或沈迷于念頭。如果行者不執著念頭，念頭將會很容易擺脫；但是，如果行者執著這些念頭，擺脫它們將會是一件很困難的事。
念頭可以分爲兩種：粗略的及細微的。當粗略的念頭在禅修中升起時，行者忘記他正在禅修，並失去覺知和覺性，然後，他才想起來：“啊，我正在禅修！”並回複禅修，這些粗略的念頭是一種實際的幹擾。防止這些粗略念頭的方法是維持覺知和覺性。第二種念頭是細微的。是來自意識之下的念頭。當這種念頭升起時，行者並沒有忘記他正在禅修，並在想著：“這些小念頭産生了”的同時，維持禅修的…
《止觀禅修·第一部分 “奢摩他”：“止”的禅修》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…