..續本文上一頁狀態。這些念頭如此的微小，行者通常無法真正去處理它們，而且它們非常難以去除。這些念頭並不會特別危害到禅修，它們只是出現在行者的覺知之中，行者只要不去理會它們，最後，他終將能除去它們。然而，這些小念頭有時候可能會變得愈來愈大，使行者失去禅修的狀態。所以，首先行者覺察到這些小念頭的升起，然後受到它們的幹擾，並失去覺性，行者應該盡量防止這種情形的發生，而防止的要點在于持有非常穩定及持久的覺知與覺性，因爲這種覺知與覺性對每一個相續的刹那都是非常重要的。若行者能做到這一點，他就不會被念頭所幹擾。
禅修之特定次第
“止”的禅修可依禅修的對象物而分爲叁種基本類型：第一類是具有外在對象物的禅修(meditation with an external object )，第二類是沒有外在對象物的禅修( meditation without an external objert )，第叁類是觀修事物之精要本質的禅修(meditation on the essential of things)。
在開始修習“止”的時候，你試著使心穩定及清明。但是，你不習慣禅修，所以你會失去禅修的狀態。因此，在初學的階段，你需要有一個禅修對象物。這如同一個小孩子在學習讀一本書之前，要先學會字母或拼音一樣。所以，在剛開始時，你先學習做有對象物的禅修，然後再逐漸地進展到沒有對象物的禅修。第一類型的禅修是具有對象物的禅修：在面前放置一小塊木頭或一顆小石頭，並將心專注在上面。在做這種禅修時，你必須使用適當的控製張力，也就是要具有適量的專注力，既不能太緊繃，也不能太松弛。如同大成就者薩惹哈(Saraha)所說：禅修必須像是一根婆羅的門線。在過去，婆羅門種姓的工作是製造線，要將線做好，造線者必須使用適當的力量，如果力量過大的話，線會糾結起來；若力量過小的話，線會很容易斷。要開展心的穩定性，你要由將注意力集中在一個對象物開始，首先是利用不清淨的對象物，然後再引入清淨的對象物——例如一尊佛陀的塑像，或一位本尊的標幟，或一個特別的種子字。做清淨對象物之禅修目的，並不是爲了開展虔敬心或慈悲心，你只是將心安住在上面以發展專注力。開始時，你用一塊木頭或石頭，因爲這沒有複雜的特征；但是，佛像則有許多不同的特征——眼睛、耳朵……等等。較容易使你分心。
第二類“止”的禅修是沒有外在對象物的禅修。你將心往內轉，並專注于代表佛陀本質的觀音菩薩(梵文Avalokitesvara，藏文Chenrezig)或其他本尊的形相。你可以觀想本尊的形相在你的頭上，或在你面前的虛空中，或觀想自身就是本尊身。由于剛開始時你無法觀想整個形相，你可以先觀想本尊的手，然後眼睛，然後衣服……等等。只觀想局部的禅修稱爲“非整體對象物的局部禅修”。一再反覆地做此種修習，你終將能觀想本尊的整體形相。接下來，你會概括性地看到本尊所有的部位，所以你對整個形體有一個總體的印象，這稱爲“整體對象物的全面觀想”。有些個人期待在禅修中將本尊的形相觀想得很清楚，而且當這種情形並沒有發生時，他們會變得很失望。眼睛或視覺器官具有將事物“看得”極端清楚的視覺意識(眼識)。然而，在禅修當中，你使用的是心的意識(意識或第六識)。使用意識或第六識時，你對事物有概括性的印象，或一般性的概念，或一般性意義的了解，所以，你無法得到和使用眼識時一樣清楚的知覺，因此，你不應該期待將本尊觀想得如同你實際看著本尊的畫像時那麼清楚。你應該不要耽憂形象的晰度，因爲禅修的目的並不是要得到一個清楚的形象，而是要將心專注于形象上，使心變平靜及穩定。
覺賢大師(Bodhibhadra)說“止”有兩種：專注于外的“止”及專注于內的“止”。專注于外的“止”是普通或世俗的“止”，是專注在一塊石頭或他種對象物上；特殊或勝義的“止”，是專注于佛陀的一尊塑像或形相。專注于內的“止”有兩種——身體的觀想及以身體爲基礎的觀想。專注于身體的觀想法，是觀想自身是本尊身——自身化爲本尊的形相，並具有本尊的一切莊嚴璎飾和一切功德——或化爲骷髅(白骨觀)。基于身體的觀想是專注于身體內的某種東西，例如，呼吸、氣脈、體內的光或妙樂的感受。大師們所給予的禅修指導有許多類型，但是，我們可以將之歸類爲“具有外在對象物的禅修”或“沒有外在對象物的禅修”。
第叁類型的“止”的禅修是“安住于精要本質之中”。在專注于外在對象物及內在對象物的禅修之後，我們要做將心安住于本質中的禅修，在此類禅修中，心並不專注于任何事物，它只是安住在一種完全穩定、不動的狀態中。當我們提到“心”的時候，我們把它當做僅只是一件事物，但是，佛陀將心描述爲六種或八種不同的意識的聚合。總之，五種知覺或感覺意識(五識)包括：眼識——視覺形相的感覺及感受；耳識——聲音的感覺，以耳爲根基：鼻識——氣味的感覺，以鼻爲根基；舌識——味道的感覺，以舌爲根基；身識——觸覺及物理知覺的感受。
根據一般的說法，這五識是非概念性的(nonconceptual)。它們只是去看、聽、嗅、嘗及感觸，並未涉及諸如“這是好的或壞的”等想法。帝洛巴(Tilopa)的開示中說道：外相或顯相並沒有任何害處，但是對外相的執著會造成問題。實際看到及聽到事物，對禅修並沒有任何害處，因爲這些意識是非概念性的。然而，對形相、聲音……等産生執著，則會造成對禅修的障礙。所以，行者不須要在禅修中産除這些知覺。
在佛陀住世之前，印度人相信只有一種意識存在。這一種意識的作用方式就如同一間具有五、六扇窗戶的房子，裏面有一只猴子，這只猴子有時候會從一扇窗戶往外看，然後再從其他的窗子往外看，所以，從外面看起來，仿佛有不同的猴子在不同的窗戶裏，但是，其實一直都只有一只猴子。古印度哲學家們認爲，這間房子就像是我們的心，這些窗戶就像是不同的知覺意識。事實上只有一種意識存在，如同房子裏只有一只猴子，那麼，當我們在看某件事物時，我們就無法聽到聲音；若我們聽到聲音時，我們就無法嗅到任何氣味……等等。可是，事實上，我們能夠同時看到、聽到、嘗到、嗅到及觸到，所以，有五種不同的或個別的意識存在，而不是只有一種。
在禅修時，行者並不使用任何這五種用于覺受形相、聲音、氣味、味道或觸覺的非概念性意識。在禅修時，只涉及兩種心理意識(mental consciousness)：不穩定的及穩定的。各種念頭自不穩定的意識(往往稱爲“意識”)中升起，行者有時候覺得喜悅和快樂，有時候則覺得厭惡和不快樂……等等，這是我們的正常意識。然後，還有穩定的意識，完全不受好、壞念頭及快樂、不快樂覺受的影響。穩定意識的清明性在早晨、中午及晚上都維持不變，又稱爲根本識(ground consciousness)或阿賴耶識(alaya consciousness，或譯爲藏識、無沒識)。此外，還有第叁種意識——煩惱識(afflicted consciousness)，又稱爲“末那識”或思量識、作意識、相續識、分別識。煩惱識沒有明性，經常都處于充滿“我”的念頭及感覺的迷惑狀態中。不論心是否是散漫的，這個“我”或“自我”的念頭一直都存在。這是一種非常微妙的我執，不論我們是否覺知到它的存在，它一直都存在——甚至當我們在睡覺時，不論我們在做什麼，這個微妙的我執一直都在那兒，這個有一個“我”的念頭都存在。如果我們聽到一個聲音，一個微妙的反應：“啊，這對我有危險！”就産生了。所以，它時時刻刻都存在，而且直到成就阿羅漢(arhat)或佛的果位之前，所有的衆生都具有這種微妙的我執。因此，它又被稱爲永恒或持久的意識，因爲五種感覺意識不斷地在改變。而它卻恰好相反。總之，意識總共有八種：五種知覺意識及叁種心理意識。
行者以第六識禅修。一般稱第六識爲“意識”，因爲它是處理概念或意念(concepts)的意識。它牽涉到過去、現在與未來，好與壞，各種不同的煩惱及其他種種概念或意念。這一切的根源是心識，所以第六識是一切念頭及概念的根源。在禅修時，行者試著控製這個覺受一切念頭、幻相及感受的意識。在禅修時，行者控製第六識，使它安止不動，此類念頭因而不會升起。第六識有兩個層面：對他者的知識及對自己的知識。當心轉向外境並想道：“噢，這是好的或這是不好的。我需要這個或我不需要這個”時，對他者的知識就産生了。以外境爲導向的知識是概念性的。對自己的知識是對自己在想什麼的極其直接的知識。這種自我覺知是非概念性的，若沒有這種自我覺知，我們就不知道自己在想什麼。它是讓我們清楚地知道自己是否在禅修的一種覺知與覺性，所以，在禅修時，我們會有這種覺知與覺性。
禅修時，心或一般意識被吸收至根本識或阿賴耶識中，例如，若我們把波浪當做是念頭，根本識是海洋，那麼，波浪起源于海洋，生起之後，又消逝于海洋之中。同樣的，念頭起源于根本識連綿不斷及無礙的明性，生起之後，又消逝于根本識之中。此外，當風很大的時候，海洋中的波浪會增加；當風平浪靜下來時，波浪會平息，海洋會變穩定、變平靜。同樣的，念頭出現于心中，如同一陣風起自根本識，這會造成心中念頭的各種動態；如果這一陣來自根本識的風平息了，並消沒于自身之中，念頭就會平息，而心也會平靜下來。在密勒日巴(Milarepa)的一首歌中即敘述道：心顯現的方式就如同海洋顯現的方式一樣。波浪會回到海洋中安住，如同念頭會回到心中安住一般。如此，念頭只是心的顯現或變幻而已。所以，念頭自心升起，因爲它們來自心；因此，當自根本識升起的風平息時，心就變平靜了。
所以，“止”的究竟形式就是使念頭沒入根本識之中，心因而變得很穩定、很放松。換句話說，倘若行者有很多念頭起自這根本識，禅修時，他必須更加努力地把這些念頭吸收回到根本識無間、無礙的明性中，如此，行者將會有一個放松及平靜的心。
第六識必須放松于根本識中，因爲它自根本識升起，因此必須返回其中。禅修時，行者須要讓第六識安止及平靜下來，而且沒有任何念頭升起。根本識本身並不會造成禅修的障礙。但是，第七識或煩惱識具有“我執”的特征，它一直都在那兒，它並不會造成禅修的障礙，但是，它會造成解脫的障礙。然而，當行者逐漸變得較習于“無我”的覺悟時，這個煩惱識、這個微妙的我執會逐漸消失。如果第六識和前五識(五種知覺意識)糾纏在一起時，那麼它將造成禅修的障礙。但是，如果心平靜、穩定地安住于心，且不沈迷于感官覺受，那麼感官覺受就不會造成禅修的障礙。然而，由于尋常的心有沈溺于感官覺受的習性，初學者最好在一個安靜、不受幹擾的地方禅修。
注：
１、精微之氣或風(梵文“瓦又(vayus)”)共有數種。其中，精微之火氣使身體溫暖，供給身體暖熱及甯適。精微之水氣使身體保持濕潤，遍滿全身，具有水元素的功能，精微之風氣了使身體産生物理動作。活動的能力及身體的柔軟來自風元素的作用，心的活動和身的活動都來自這種精微氣。精微之土氣使身體保持穩定並防止它的改變，它給予身體堅實性。論注以這種方式談論“土氣”、“風氣”……等。
一般而言，元素共有四種：土、火、風及水。土是我們下面的土地，水是往下流動的物質，火是會燃燒的物質，風則在我們周圍移動。土元素具有堅實及持久不變的特性，火元素具有溫暖及燃燒的特性，水元素具有濕潤的特性。四大元素指的是堅實、溫暖、濕潤及活動這四種特性和功能。例如，土元素使事物堅實及耐久、水元素使事物凝聚、結合在一起。舉個例子來說，一根手指並不會瓦解、分散，它結合爲一個整體，這就是水元素的功能。火元素的功能是使事物成熟並造成事物的改變，例如，火元素的暖熱使一朵花成長。事物的發展或發育、成熟、進入衰退和老化的狀態，及改變的整個過程，都是由于火元素的活動與作用。
２、有些中心在禅坐之間做行走式禅修。行走式禅修不含任何觀想。但是，行者必須覺知到每一只腳的提起及放下……等動作。行者只是覺知走路的動作，這個過程類似于將心安住于氣息的過程。這個方法爲小乘傳統所使用，記述于“律藏(vinaya)”典籍中，但是，在西藏，大部分禅修在傳統上都是坐下來修的。我覺得行走式禅修可以非常有益，因爲它不但對心有利，對身體也有利，而且膝蓋不會酸痛。
《止觀禅修·第一部分 “奢摩他”：“止”的禅修》全文閱讀結束。