..續本文上一頁的惡霸只敢怒而不敢言，但上任之後就懲治了許多惡人，其雷厲風行的作風難免結下一些恩恩怨怨，不過因他走得正，行得直，故揚者衆，诋毀者寡。
而今一些年輕人因極好沖動，往往把世間事看得太過容易了，心不堪忍，別人罵一句，非要還十句不可；別人打一拳，恨不得將對方砸成肉餅。但若不觀己之勢力和能力，硬是拿胳膊去扭大腿，以雞蛋碰石頭，結果只能摧毀自己。
因此，作者殷重地勸勉諸人應理智地抉擇問題，在面對勢力強大的怨敵時，應如韓信那樣屈辱于做胯下小兒。首先對怨敵恭敬，察言觀色，伺機而動，在自己勢力增大之時可逐漸挺直腰板。若有超勝敵衆的勢力，此時隨意而行方不至于受到損害，此時誰怕誰？誰又該當誰的奴仆呢？
怨敵說得再悅耳，智者亦不應輕信，
魚鷹貓兒雖溫柔，時常竭力殺余生。
盡管怨敵說得悅耳動聽，智者也不應輕易相信。魚鷹和貓兒雖然顯出溫柔和善的樣子，但卻常時竭盡全力殺害衆生。
爲了成辦自己所欲之事，奸險的怨敵總是會設下詭計喪心病狂地謀害他人。他們有時會說甜言蜜語，表面裝出友善的模樣，但有智慧的人一定要小心謹慎地對待，切不可掉以輕心。因爲雙方之間本來有仇，怨敵若突然來個一百八十度的大轉彎，一反常態地對待你，那他很可能有某種企圖，或許是爲了使你上當而設的圈套。所以，在這種情況下，一定要詳細地觀察，不可輕信對方，否則一失足成千古恨，再回頭已是百年人。
古時，于藏地發生過這樣一個真實的故事：甲乙是兩個怨深似海的對頭，甲怎麼也比不過乙。一日，甲想出一條妙計，他籌備了許多珍貴的禮物送到乙家，一把鼻涕一把淚地說：“我們言和吧！再鬥下去于誰都無利。以前都是我的錯，從今以後我發誓重新做人，求您大人不計小人過，忘了我們之間的恩怨好嗎？”乙是位憨厚的人，被甲感動得熱淚盈眶，連連點頭，喜不自禁地答應和解。過了一段時間，甲邀請乙共同前往某地辦事。夜晚，他倆住在一個山洞裏，乙哪裏知道是甲設下的圈套，故未加提防。其實乙所睡之處頭部上方的那塊巨石早已被甲挖松，等乙睡熟之後，甲偷偷起身撬下那塊松動的石頭將乙砸死。甲掩埋好乙的屍體後就高高興興地回家去了。
人心險惡，僅從外表難以推測內在。比如魚鷹，它天生一副慈悲和善的樣子，口中也“給咕、給咕、滴咚、滴咚”地鳴叫，按藏文理解便是“救命啊，救命啊”，讓別人覺得它楚楚可憐。但事實上，這不過是挂羊頭賣狗肉的幌子。魚兒聽到它的聲音，由好奇心的驅使而前往探視，結果才一探頭露面就被魚鷹捕食。貓兒也是如此，模樣乖巧，對誰都說“好啊，妙啊”，十分討人喜歡，但就在這慈善的僞裝背後，時常隱藏著殺機。
地主雖爲嗔恚者，亦應悅意而親近，
如于地上雖滑倒，尚需依靠此地也。
一些地方長官雖然是嗔恚心很熾盛之人，也應該歡喜悅意地親近他。正如人們雖然在地上滑倒，但還得依靠大地才能重新站起來。
一提到地主，許多人都會想到“地主的鬥，吃人的口”，腦海中也會浮現出他們那種惡霸地頭蛇的醜惡嘴臉。而此處作者特指的是一個地方的主管，比如一國之君，一廠之長或省長、村長、院長等。凡是自己的頂頭上司，不管直接或間接都不能與其作對，當以謙卑恭敬之心任勞任怨地承侍。就算自己的主管具大嗔心，性格粗暴，氣焰囂張，專橫跋扈，常常無故責罰屬下，但是自己仍然應當愉悅地親近他們，內心不太願意也必須強裝笑顔。常聽人說“我的老師脾氣大”或“我們的廠長嗔心重……”但畢竟在其管轄之內，如藏族諺語所說：“水再大也在橋下，山再高也在天下，嘴再大也在鼻子下……”所以，一個人無論處于什麼樣的環境之下，都是業力因果所致，身不由己之時，再大的能力和智慧也不能喧賓奪主，自當委曲求全，默默地承辦自己的所願。若與上司對著幹，吃虧的只有自己，藏族有句俗話：“腦殼再硬也比不過石頭。”因此，一個國家的大臣應親近隨順國王；寺院的小和尚應恭敬承侍方丈，若逆水行舟，背道而馳，屢屢違背大和尚的教言法規，則終將會被擯除。
比如自己在行走之時，一不小心摔倒在地，也不能怪大地“作惡多端”而舍棄彼。若你憤恨至極不願再見此大地，那也是不可能的，你尚須依靠大地生活，而且摔倒以後，還必須依靠大地，手撐地或借用他物撐地而重新站起來。若不依靠大地，你整個身體仍然躺在大地上；若不“悅意”地親近大地，你將失去站起來的機會。如果在自家門坎處經常摔倒，最好的辦法就是修理整治。假使將怨氣都發向大地，一怒之下將其挖空，更大的苦頭就會跟上你，何況你也沒有能力將之全部挖空。同樣，修行者應以此爲修習忍辱的助緣，真實悅意地對待領導。
若人過越貪欲妙，則彼將會速毀己，
如同魚衆貪鈎餌，立即彼等遭殺也。
貪得無厭的人如果過分地貪圖欲妙，那麼他很快就會把自己毀滅。如同魚兒因貪食魚鈎上的香餌，立即被漁翁誘殺。
行寸進尺，得隴望蜀，世上不知足者大有人在，有的爲了得到某種榮譽、利益而不擇手段，往往醜態百出。給金銀之時還恨沒得到珠玉，封其爲侯時怨恨未得王公之名。這種人雖說是權門豪族，卻比不上貧民乞丐，因不知滿足，所以他們永遠不會快樂，反而使自己一步步走向罪惡毀滅的深淵。世間之諸多 “色、聲、香、味、觸”等欲妙，若貪著彼即是墮落之因。眼的貪境爲絢美之色，耳的貪境爲悅耳之聲，鼻的貪境爲種種妙香，舌的貪境爲奇珍異味，身的貪境爲柔軟滑膩之觸受等妙欲。現今某些爲官者于世間欲妙尤爲貪執，或貪色，或貪財……假使他們不自我克製，其後果將是或因淫欲過度而自殘身體，或是因對財産的過度貪求，而爲非作歹，被革職查辦、锒铛入獄……因此我們必須和貪欲劃清界線，應知“欲壑難填”及“貪心不足蛇吞象”的道理。
作爲修行者，應謹記佛陀的教言“所求皆苦”，人一旦生起貪念，就等于讓自己跳入火坑，或使自己沈入苦海。世間的愚人常是如此，雖得到了一點利養，但心存奢望，仍苦于不能獲得更多的利養，于是他們便縱情五欲，與世間繁瑣之事糾纏不休，然而所欲尚未滿足，死神便如迅雷一般突然降臨，以致萬事成空。故無著賢論師說：“會遇悅意之境時，當視猶如夏時虹，雖現美妙然無實，斷除貪欲佛子行。”《中觀四百論》亦雲：“境由善可愛，彼境亦爲惡，舍彼成吉祥，修彼複何爲？”故發心脫離生死苦海的修行者，當知一切悅意之境，如美貌男女、精美飲食、動聽音樂、華麗衣衫飾物等皆是無常的本性和罪苦的根源，遲早會老舊毀滅。是故，我等又何必去追求幻景而造罪，白白耗費大好時光，耽誤修行呢？但見知足的苦行者，常覺野菜湯的味道勝于珍美的食物，粗布衣服賽過狐貉皮所做之衣，他們所持一種優雅脫俗的風度實比王孫更富有。
貪欲過度之人好比水中之魚，當漁夫垂釣，于尖銳的魚鈎上挂置香餌時，魚兒們便會奮不顧身地爭奪，然而在吞食鈎餌的同時，自己被漁夫釣上岸來，立即遭到殺害。由此比喻，望具貪者細細思維，引以爲鑒，勵力對治，早求出離。法王亦忠告學人：“妙欲如同飲鹽水，越飲貪著越增盛，是故世間之名利，皆如夢幻無實義，具信道友速舍棄。”
對于應供或眷衆，時常布施方能聚，
如同施放供品者，神鬼皆樂而護之。
對于應供養的尊長或是自己的眷屬，若時常以財物受用等作廣大的布施，定能使彼等會聚在自己的身旁。如同施放衆多朵馬供品的人，神鬼都樂意前來護持。
應供處是指上師、叁寶等聖境，常時供奉則能得加持，從而趨入真實善道，究竟必定成佛。因佛陀時代的比丘皆持叁衣一缽，沿街或入村落乞食，凡願布施者，佛陀及諸大阿羅漢皆詣其所令之廣種福田，享用齋飯之後必定要爲衆施主宣說正法，祈賜吉祥並善行回向。由此，施主便能得到不可思議的功德，若以菩提心攝持，乃至佛果間受用皆會圓滿具足。除了上供，還應盡力對自己的眷屬做布施，一方面可使眷屬心生歡喜，不思他往，另一方面又能招聚新的眷屬。如是新舊眷屬萬衆一心，一起出力，則自己的事業何愁不能成辦？在六度般若波羅蜜多和四攝法中都再再宣揚了布施的重要性，因布施是實現自他二利的殊勝方便。
久遠劫以前，釋迦佛陀是一位財富充足且明達經論教法的梵志。他喜好布施，護愛他衆如護己身。國人敬其威德才學，皆尊他爲師，隨持梵行之弟子多達五百人次，且都具有儒士的美德。當時，有正等覺號啑如來，引導著叁界迷情返回本元。梵志欣喜地作了皈依，並請佛及僧衆留自家七日，以禮供養。弟子們也各自爭搶著負責力所能及的事務，有一外出剛回的童子亦請求做一點事情。梵志說：“若有無人做之事，你皆可爲之。”此童子年少清真，道志勇猛，見供佛之燈無人主管，遂把自己洗浴淨潔，用白棉布纏在頭上，不惜引火自焚，以身爲燈。天龍鬼神驚歎童子勵力向道之心，無不合掌隨喜：“如此壯舉世上罕見，他于來世必定成佛。”啑如來也贊許他，並加持令其火光徹夜長明，而他的頭卻不受損傷。童子一心專注于佛經之義，心無雜念，如是安住七日無一點懈怠疲倦的念頭。于是佛爲童子授記：“過無數劫，汝當成佛，號燃燈(又名錠光)，脖頸、肩膀皆有光明，將教導、拯救衆生獲得解脫，功德無量。”梵志聞言也請佛爲自己授記。佛言：“待童子成佛之時，他會爲你授記成佛。”梵志聞言大喜，此後竭力行施，遇饑者予食，見寒者給衣，逢病者給藥，飛蚊爬蟲之類亦隨其所食按時救濟，故布施之功德廣大無邊，不可思量。
若陳設精美豐盛的供品奉于護法神前並念咒文儀軌作加持，以及不時下施餓鬼諸衆，那麼護法神和餓鬼等皆會歡喜地保護你。如焚燒混有…
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