..續本文上一頁乳、酥、酪叁素的糌粑火煙，或混有血、肉、脂叁葷的糌粑火煙可令厲鬼、非人、空遊餓鬼暫時享用焦煙味得到滿足；平時我們在傾倒殘羹剩飯乃至洗臉水時若念一些觀音菩薩的心咒(嗡瑪尼巴美吽舍)，或念“仔達巴郎達嘎黑”，或念“俄仔劄巴學得阿墾貝娑哈”等心咒，依此也能使無量餓鬼衆得到飽足，因爲它們皆有神通之故，會知恩報恩，而恒時保護你。以低劣之飲食布施竟有如此利益，更何況以善妙供品供養呢？明智之士皆當勵力奉行。
大者當除遊戲樂，亦斷貪圖食樂等，
由貪所引之果報，楞伽羅刹王遭殺。
地位顯赫或德高望重的強者應斷除對遊戲之樂的貪戀，也應斷除對飲食等欲樂的貪著。貪欲能招致種種嚴重的罪惡果報，比如楞伽羅刹王因貪欲熾盛而被殺害。
世間之大者甚多，如國王宰官、高僧大德、英雄名士等，凡是具有一定地位勢力，高于普通人的大人物都可稱爲大者。這類人有衆多眷屬和崇拜者，其平常的威儀言行，有形無形中都將影響許多人。作爲一個君主若喜歡遊戲、賭博、下棋、打麻將，或觀看文藝節目、運動會，或常留連于歌舞廳、夜總會等貪染之處，甚至迷醉其中，肆意揮霍民衆的財産，那麼其名聲事業必定會遭到損壞，難逃諸苦。龍樹菩薩曾教誡樂行王說：“博奕樂觀喧雜境，懶惰惡友敦親志，飲食非時行六過，此劫芳名爾應棄。”又如寂天菩薩所雲：“貪金渙散人，脫苦遙無期，貪欲生衆苦，害多福利少。”
貪欲之過患極大，曾經有一羅刹王名叫楞伽，長有十顆頭。他觀修天尊大自在時日久遠，卻未得任何成就，悲傷之際欲將十顆頭一一割下，投入火坑以作火供。大自在天得知後心生憐憫，遂派一天女前往羅刹王處傳話。天女說：“我乃大自在天的使者，你需要什麼成就，今天皆可以滿願。”羅刹王絲毫不把天女放在眼中，狂傲地說：“我求的是大自在天親賜的加持和成就，你一個女流之輩，無論賜何成就我亦不希罕。”這下可觸惱了天女，她憤恨地對羅刹王發了個惡願：“願你的國政將來以女人來摧毀。”說完離去。第二次，大自在又派遣一只叫瑪理阿塔的猴子去詢問羅刹王所需之成就。羅刹王說：“我絕不會在低級的猴子前祈求成就和加持。”猴子也因此生嗔發怒而詛咒：“願你的國政將來被猴子摧毀。”最後羅刹王萬般無奈，只得于白露仙人處求得一個宿命通的成就。
一段時間以後，羅刹王對南贍部洲國王繞瑪拉的王妃詩達生起了猛勵的貪欲，他朝思暮想，恨不得立即據爲己有。因種種原因，繞瑪拉國王舍棄了財産地位，帶著妻子于寂靜的山林中修習苦行。王妃每天采摘水果維持生活，爲了確保詩達的安全，國王告誡她不能走得太遠，並專門爲她規定了活動區域，以婆羅門的咒語在界定的四周布上火網。一日王妃正在采摘水果，羅刹王突然現身，欲將她帶走，望著噴射烈焰的火網，羅刹王想，若強搶王妃可能會被燒死，索性就將王妃與其所在的整塊地一起搬到了羅刹國。(南贍部洲和羅刹國僅隔著一條常人無法越過的大河。)
國王失去愛妃，便四處尋找。一日，見兩只猴子在爭鬥，夜晚其中一只較善良的猴子來請他幫忙殺掉另一只惡劣的猴子，並答應幫忙尋找王妃以作報答。第二天，國王以弓箭射死了惡猴，善猴當即請來它的朋友“風天”(即風神)幫忙尋找王妃的下落。“風天”探尋一周，終于發現了被羅刹王關押在一棵毒樹下牢獄中的王妃。風天問她身犯何罪而受此苦，王妃答言：“羅刹王將我從南贍部洲劫來，逼我成婚，我誓死不從故被關押于此。”得到風天報告的情況，猴子和國王帶領各自的軍隊攻向羅刹國。到大河邊猴子一只只手拉手連成一座橋，讓國王和國軍踩“橋”而過。激戰之下，羅刹王被殺，王妃又回到繞瑪拉國王的身邊。羅刹王因非分貪心所遭致的毀滅足見貪婪的過患。因此，修行人應常觀己心，了知貪欲的過患而立斷爲要。
高士方可慈與诤，劣者絕不應如此，
如同珍寶有銷贖，毒藥誰肯如是爲。
對于高尚人士才可以施予慈愛或與其辯論，然而對于品格低劣的人絕不應該如此。好比珍寶有銷售的市場，而毒藥又有誰肯拿它來作買賣？
真正的高士具有殊勝智慧和賢良人品以及廣博的學問，當這樣的一位高士落難而身處險困之境時，假使有人對他生起慈悲之心並給予幫助，總有一天這位高士會感恩圖報的。如韓信一飯難忘的故事：韓信在落難時，行至河邊餓得發慌，幸遇洗衣的老婦人，受其恩惠，吃了一頓飯。匆匆忙忙中，他未問清老人姓名便離去了。後來他稱王時，想找這個老婦人報恩，卻怎麼也找不到，只好將千金放在水裏。正所謂“滴水之恩，湧泉相報”。
再者，若人對一些事情各持不同觀點，或自己心中有什麼疑團，那麼就應向高士詢問和辯诘。因高士有賢善人品，無論你提出什麼樣的問題，平凡的不嘲諷，希奇古怪的也不會生厭煩心，又因爲高士具有深廣的智慧，博古通今，自是有問必答，有求必應，很快就能解除你的疑難憂症，因此與高士辯論是很有必要的。另一方面講，高士與高士之間也可慈愛相濟，以互相辯論的方式來增長和穩固自己所掌握的世出世間一切學問。
然而劣者如同牛馬，就算你對他施予最大的慈愛，他們也是全然不知，渾然不覺，好比往石頭上倒水，起不到任何作用。當然，以佛教的觀點來說，對諸如乞丐之類的可憐衆生皆應施以慈愛，布施衣食所需。但是世間一些惡劣的乞丐卻是貪得無厭，給再多的財物他們也不會滿足，有的還會起嗔心發脾氣。曾有一位衣衫褴褛的年輕乞丐伸手向一位法師乞討。法師頓生悲愍，遂拿出十元錢慈顔善語地說：“你念一聲觀音心咒吧，念了我就給你錢。”可乞丐說什麼也不肯念，並且用充滿怒火的眼光瞪著法師。法師苦笑著搖搖頭，仍然把錢遞到乞丐手上。誰知那乞丐接過錢便如廢紙般唰唰幾下撕成碎片，還揚手扔向法師：“別以爲乞丐就下賤，你的錢我不要。”說完一扭身迅速消失在人群中。
又如一些精神不正常或人品不好、非常愚笨的劣人，與其诤論則是白費口舌，討論半天也得不到什麼結果，反而因此生起煩惱。人格惡劣者，當你揭露他的過失、點到他們的痛處時，他們就會如火山爆發般地怒吼，不分青紅皂白地亂罵一氣，由于他們智慧低劣、蠻不講理，所以對高士所講的正理是不會接受的。與這樣的人诤論則是“秀才遇到兵，有理講不清”，既然得不到什麼好效果，那麼智者又怎麼會與其诤論呢？
比如在銷售珊瑚、水晶、鑽石等珍寶的商店裏，選購的人們絡繹不絕，留連忘返，捧著珍寶愛不釋手，不惜花大量的時間及精力去與老板討價還價。這即是珍寶本身的價值所致，而高士恰如珍寶一般。但人們對毒藥的態度卻是截然相反，人們了知其爲傷害衆生的本性，不要說去購買，就算見了也會躲避，聽見毒藥之名亦覺渾身不自在；而劣者也恰似毒藥，有識之士是誰也不願接觸的。
國王爲稅勿廣收，微財漸能積滿倉，
蟻垤蜂蜜上弦月，皆是由微而圓滿。
國王對于賦稅不能收得太廣，征收微量的錢財漸漸地也會積滿自己的國庫。蟻垤、蜂蜜以及上弦之月，這些都是由微而逐漸增多最後趨于圓滿的。
此頌是專爲君主宣講的教言。一位賢良的帝王如果真正要想使自己的國家強盛，人民安樂富足，安定團結，那麼在征收賦稅之時就要盡力克製，不可橫征暴斂，應體察民衆的疾苦。如《誡王寶鬘論》所雲：“殷得蠲賦稅，田糧(指田糧稅)亦減少，救濟債累者，免稅及減稅。”如是國王合理征稅便會得到民衆的擁戴。只要國家安定，國王雖僅收取微薄的賦稅，但也能細水長流，漸漸地使國庫盈滿。
相反一些貪心極大的暴君，爲了使自己越來越富，國庫越來越滿，他們往往良知泯滅，花樣百出，強迫庶民交納種種超過擔負能力的賦稅。只要能迅速填滿自己的國庫，“殺雞取卵”也在所不惜，哪管百姓的死活。而國民到了極端貧窮的時候，就不要命了。從社會的角度回顧曆史，一個時代的動亂，定是在社會貧窮、經濟衰落的時候，這就是所謂的“饑寒起盜心”。所以國王若過分地鎮壓和剝削，民不聊生之時，百姓定會暴動起義，最終消滅暴君，推翻他的惡劣統治。以前印度有位國王，他要求每一個屬民都交納沈重的賦稅，由此致使人民在饑寒交迫的貧苦生活中掙紮。走投無路的人民揭竿而起紛紛暴動，最後將國王殺掉。在他命歸黃泉之時也未曾想到，僅僅是因自己欲壑難填才葬送了身家性命和大好的江山。是故王者皆應努力斷除過度的貪欲之心，慈愛子民，施行仁政。遵循此頌之理，輕徭薄稅的明君積累財産，即如螞蟻挖洞運出的土所堆成的小土堆一樣，從無到有，自小而大；蜜蜂也是如此，每次只采集少量的花粉，回巢後精心釀製，蜂蜜也是一點一滴積累起來的；上弦月于初一之時乃是極小的月牙，此後每日增長一絲，到十五的時候就至臻圓滿了。
國王不害諸眷民，並以合理收賦稅，
芸香樹中之香脂，若過流淌則枯幹。
作爲國王切切不可殘害欺淩眷屬臣民，並應以合理的方式征收賦稅。比如芸香樹中所蘊藏的香脂，若流淌得過多就會使芸香樹枯幹致死。
遠古時代，沒有國王官吏，人們過著自給自足的生活。隨著貪欲的增長，人們開始積蓄私有財産，因福報和業力的關系，人由貪而盜，由盜而搶，逐漸就産生了各種各樣的罪惡行爲。爲了保護個人的財物，平息紛爭，維護安定局面，人們集會推選德高望重、能力超衆的人爲王。因此國王必須是仁慈善良、體恤民情的高尚之士，理應擔負保護人民的責任。然而曆史上卻出現了許多暴君，他們爲了一己私利，殘暴地壓榨百姓，欺淩自己的眷屬，征收各種賦稅，結果導致了許多民衆不堪忍受而铤而走險的戰爭悲劇。所以，國王在向人民征收賦稅的時候應保持一定的限度，少而微，切不…
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