..續本文上一頁蓋就各自離去了。鹦鹉王看看四周，沒有一個部下，便獨自到深山去找吃的了。它的眷屬則飛到另一座山林去拜見另一只鹦鹉王，並報告說：“大王啊！我們的國王死了，今來投靠您，願作您的奴仆。”對方卻說：“你們的國王真的死了麼？我要以屍體爲證，若是事實我才接受你們。”這群鹦鹉沒辦法只好飛回原處尋找鹦鹉王的屍體，可是怎麼也找不到。它們到樹林深處，岩石中，到處尋找，最後終于找到了，但不是屍體，而是活的鹦鹉王。眷屬們馬上又象過去一樣，跑來殷勤地侍奉它了。鹦鹉王感慨地說：“我還沒死，你們就離我而去，你們只知尋歡作樂，也沒個志氣，世上再難找出象你們這樣的家夥了。”說完，鹦鹉王就飛走了。
比如彩虹，以五顔六色豔麗多姿而著稱于世，頗受人們的喜愛和贊歎。但若有人妄想將它用來作裝飾品，則是大錯特錯，那樣做只能顯露自己的無知和愚昧。絢麗的彩虹虛幻無常已是世人共知的，不等你多看一眼，它就逐漸變淡，最後消失在虛空。同樣，交友也應尋找情義深長，摯志不渝之人，如彩虹華而不實，說變就變的人切不可深交。
自己不喜之諸事，切莫強行讓人作，
當思他人對自己，損害之時有何感？
自己不喜歡的任何一件事情，千萬不要強加于人，讓別人去做，應當思維：在他人對自己作損害的時候，會有什麼樣的感想呢？
凡是自己不喜歡、不感興趣的事情，小至自己不願意吃的飲食，大到損害自己身心的苦事，都不應該強加于人，甚至“此事與我無益，讓他頂著吧”的心念也不能産生。雖說“豆腐青菜，各有所愛”，你不喜歡的事，別人有可能特別愛幹，但此處關系到“損人害人”的惡心問題，因此必須加以阻止。比如殺生，稍懂因果的人皆懼怕殺生的果報而不敢殺生，然而又貪吃衆生的肉，因此就慫恿別人去殺，烹調好後自己享用。滿以爲自己可以脫掉惡業的幹系，殊不知唆使他人做惡事，自己仍要獲罪。如經中所說：“若自作惡或教他作，見作隨喜，皆具罪惡。”
我們可以這樣觀想：假使他人對自己作了嚴重的傷害，比如砍了你的頭，弄斷了你的手腳，你有什麼樣的感想呢？你一定非常痛苦，斷然不欲承受這種痛苦。別人也是一樣，誰願意無端遭受損害呢？對此，我們要反反複複地思維，修自他平等、自他交換之菩提心。我等大師釋迦牟尼佛經常教導弟子守護自之叁門，切勿傷害衆生，因爲每個衆生都極其珍護自之身心。那些愚癡的世間人僅爲自身利益考慮，毫無慈愍之心，任意宰殺牛、羊等旁生，根本不考慮對方的痛苦和感受，這與佛的教義相差何止天壤之別！
河西堪布曲確有一位非常調皮的出家弟子，外表看來人格很不好。一九九四年他身患重病，住進成都某醫院接受治療。醫生診斷後說他體內的一個器官已全壞了，不過若能將一只狗的相同器官換上仍然有治愈的希望。他的哥哥興沖沖地買了一只狗回來，准備開刀取器官救人。但躺在病床上的弟弟不肯合作，他說：“狗是無辜的，殺了它太可憐，千萬不要因爲我而殺死它。”可他的父親和哥哥反複開導他，最後他急了，橫下一條心：“這只狗一斷氣，我就自殺。”由此他保全了狗的性命。很可能是因爲他甯死護生戒殺的誠心感動了佛菩薩，他的病居然奇迹般地逐漸痊愈，很快就出院了。曲確堪布了知後非常高興，他說：“我以前對他的印象不太好，沒有想到在他的身上居然能看到佛教慈悲、博愛的精神。他用生命來拯救衆生的生命，一個多麼了不起的出家人！讓我們都來學習他吧！”
六十年代，一些出家人被人威脅，說如果不去殺生就餓死你們，但出家人說：餓死就餓死吧！餓死只是短暫的痛苦，而殺生卻要引來生生世世的痛苦，故拒絕殺生。聽到這些動人的事例，每每使人感歎不已，這些人才是佛法的體證者，想著他們的崇高品質，再看看作者于此的教言，當真是一個殊勝的竅訣啊！
何事自己所喜愛，彼事讓人亦可爲，
因此自己所喜事，他人亦會來承侍。
任何一件事情，假若是自己所喜愛的，那麼應該將之交與他人去做，使得歡喜與利益，因此自己所喜歡的事情，別人也會感恩戴德地來承侍。
與上相反，凡是自己喜歡的、感興趣的事情，皆應考慮讓給他人。比如豐盛的飲食，舒適的居室，悅意的美境，輕松自在的工作，乃至一切增上身心安樂、功德善業之事。因業力和習氣的關系，娑婆世界衆生皆貪樂厭苦，未曾修學過佛法的人，更是凡事首當其沖地爲自己考慮。權衡世人的發心，修行人當如朗日塘巴尊者所言：“虧損失敗我取受，願將勝利奉獻他。”自己所得的資具受用等，以殊妙之物對聖境當盡心供奉，于下亦勵力布施。上供之時，自己不但要將精美的衣食真實地供養上師叁寶，而且在平時耳聞目睹，認爲這食品好吃，那風景好看，甚至看見易生貪心的對境--俊男倩女也應立即作意，念供養咒作意幻供養。再說下施，常時應于乞丐或惡趣衆生心生悲憫將己衣食施出，以解除他(它)們的饑寒，此等皆是自利利他的好機會。然若將好東西留下自己享用，把卑劣的、穢濁的、吃剩的、腐壞的東西作上供或下施，則非但無益，反而會摧毀自己的福德，倘若能如是無誤地明辨取舍，即與此頌所宣意旨相合了。
每每想起範仲淹“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”的名句時，心裏總會浮現“此乃發菩提心之句義”的念頭。他的這種說法與大乘佛法精要如出一轍。《入行論》中亦有雲：“吾當離安樂，甘代他人苦，彼雖犯衆過，欣然吾頂替。”以及“舍自盡施他，愛他如愛己……”行者均應如是一心修習自他平等、自他交換、自輕他重的菩提願行。此等諸行，表面看來近似損己利他，實際卻是真實的利己。如法王如意寶《勝利道歌》中所雲：“究竟雖欲廣利自，暫時利他乃竅訣。”是故在將自己所喜愛之事與物無私地奉獻以後，自己不一定會感受衰損。因果不虛，如是因必有如是果，在積累善業資糧的同時，于聖境處將得到相應的加持，于布施對境，凡受益之人皆會感恩戴德，竭力圖報，大力幫助和承侍，如是便能順利地成辦自己心中所欲之事。
智者對于蠻橫衆，既不交親亦不爭，
如同粗暴之老虎，不應結怨及交友。
智者對蠻橫粗暴的人，既不會與之親密交往也不會與彼爭論。如同粗暴的老虎，作爲人便不應與之結怨仇或交朋友。
人格低下，性格粗暴，蠻不講理的人，若與之親密往來，其結果是常被爭論、麻煩所困，甚至受其傷害。若爭論起來，你講一句，他會回敬你十句，他們無理也要辯叁分，邪理歪道胡攪蠻纏，吵得臉紅脖子粗，而結局往往是不歡而散，或是他的邪理反倒占了上風。基于此理，智者對他們是既不交親亦不爭論。也許有人會問：“對于蠻橫的人，有時躲也躲不開，你不理他，他自己也要找上門來，那又該怎麼辦？”那時可以用安忍來對治，或不答言，不理睬，或隨彼所說，暫時順應。曾有兩個脾氣暴躁的人因一小事而爭論不休，眼看著夕陽漸漸西下，仍然未得出結論，二人不歡而散。當晚，甲先到本地一位得高望重的長者處，敘述緣由，請長者評判。長者言：“你說得很對。”他心滿意足，歡喜地回去了。不一會兒，乙亦至長者家，說自己如何有理。長者聽完仍笑容可掬地說：“你說得很對。”乙也稱心如意高興地離去了。長者的侍從見此情景，真是丈二的和尚摸不著頭腦，疑惑不解地追問：“您爲何說他二人都對？既然都對又爲何要爭辯呢？”長者舉目一笑，說道：“你也對！他二人所辯的內容即如先有雞還是先有蛋，毫無意義。繼續蠻橫無理爭辯勢必引生禍患，對于這類人是沒有道理可講的。我跟他們每人一個定論，他們也就滿意了。”果然，甲乙二人平息了紛爭。
智者于蠻橫之人即如對待粗暴老虎的態度一樣，不能與之結怨，否則自己已結下了一個強敵，隨時會有被它吃掉的危險；也不能與之交親，它是動物，你是人，彼此合不到一塊兒，就算僥幸合在一起，也要提心吊膽地生活。因此，人們對老虎采取了“敬而遠之”的態度。
依止一切高尚士，學者之前常詢問，
交結義重情長者，誰具此等則常樂。
若能誠心誠意地依止一切高尚人士，于知識淵博的學者前常常詢問請教，交結忠厚、重義氣的人，無論是誰，凡具上述品德者就能常時感受安樂。
此頌之義本論已多次提及，也許有人覺得繁瑣，但作爲重點的義理是有必要反複強調的。《大般若經》中講到常啼菩薩依止善知識，《華嚴經》中講了善財童子五十叁參的事迹。做爲後學的我們，同樣要有“上刀山，下火海”的大無畏精神，甯舍生命也不舍棄自己所依止的高尚人士。對于學佛修行的人來說，高尚之士莫過于根本上師；就世間來講，中國古代“淑世主義”所尊崇的高尚人士則須具有溫、良、恭、信、讓等修養的賢善之士，即集中國古代傳統文化思想精神之大成，既知書識理，又有著強烈的憂國憂民之情操，願爲千秋大業犧牲現實的榮華等。這類人士是博古通今、才華橫溢的學者，在他們面前恭敬討教，能獲得真知實利。故學人于善知識前應常謙卑、恭敬而求學無厭。
再者，結交朋友之道也應做到溫和敦厚而不愚昧，擇友則應親近義重情長者。中國曆來提倡“仁、義、禮、智、信”，做人首先須具仁慈之心，進而以合乎時宜的道義相輔，世間所謂的“俠義”即路見不平，拔刀相助，合時宜之仁義不會失禮，有智慧故承事必得成功。“信”亦是指講信用或講仁義者可取信于人，古人常言：“錢財如糞土，仁義值千金。”有些人爲了朋友可以兩肋插刀，不顧性命，幫忙硬是幫到底。比如《叁國演義》中的劉備、關羽、張飛桃園結義，終成爲榮辱與共的患難兄弟。一次同曹操作戰時，叁兄弟于混戰中失散了，關羽被曹軍重重包圍，曹操因欽佩關羽的膽識和爲人，故殷重地勸其投降…
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