..續本文上一頁傷口那塊肉。假如認爲此身體“受之于父母”，又百般珍惜而不願“傷損”，那麼幾分鍾後，別說傷口那塊肉，就連整個肉體都保不住了。世界上很多地方都有毒蛇存在，尤其是熱帶地區。印度有一種頭部極小的蛇，被稱作“果洛”，印度人對之極爲畏懼，一般不敢坐在草地上休息，否則，它就會悄無聲息地遊過來咬你一口。據說，被咬的人走七步之後就會倒地身亡。
設使已成高者時，不必吝啬瑣碎物，
若能製服諸眷民，不必悭吝珠寶也。
設使自己已經成爲高尚的偉人，那時就不必吝啬瑣碎的財物。若能製服下屬眷民，也不必悭吝些許珠寶財物。
擁有顯赫地位，崇高聲望的人都稱爲高者，如國王將相，或佛教領袖、大法師等，一旦成爲這樣的高者，對一些瑣碎之物便沒有吝啬的必要，對之也不必貪求，而應廣作布施。如是財富反倒會如潮水般湧來，不求自得，且越施越多。作爲一國之君，既然能夠以威力懾服全國眷民，那又何必對一些珍寶古玩之類悭吝不舍呢？珍寶古玩雖也貴重，但既然國家都屬于你，世間奇珍異寶還不等于都是你的，又何必貪求呢？
居高位者皆應具有寬廣的胸襟，深明大義，不吝啬瑣碎財物。據說出在清代康熙和雍正年間的桐城人張廷玉，他是滿清入關後，父子入閣拜相的漢人。當年張廷玉在家鄉蓋相府時，鄰居與他家爭叁尺地。官司打到縣衙裏，張家總管便立即寫信到京城裏告知相爺，希望相爺寫封信給縣令關照一下。張廷玉看完信後，在原信上批了一道詩寄回：“千裏求書爲道牆，讓他叁尺又何妨，長城萬裏今猶在，誰見當年秦始皇。”接到回音，總管立即吩咐讓了叁尺地出來，鄰居一見也讓出叁尺地來，于是留下六尺空地，成爲人人都能通行的一條巷道，後稱爲“六尺巷”。由此張廷玉名聲大震，倍受鄉鄰的稱揚。輕財而喜布施的人，其地位修行會更加穩固。而吝啬財物的人卻常被人貶稱爲“吝啬鬼”，是否預示他因在世時悭貪吝啬，死後會變成餓鬼之意呢？不得而知。不過在佛教界，對于吝啬從來都是旗幟鮮明地加以反對的，祖師大德們並針對吝啬病開出了布施的藥方。悭貪吝啬雖看似不起眼的小煩惱，但依此可讓人墮入惡趣。釋迦佛陀在世時，有一比丘對自己的缽特別貪執，臨終時仍然對缽念念難忘，心生猛烈悭貪，死後便轉爲毒蛇盤踞在他所執愛的缽中。當時佛觀察因緣而爲衆比丘宣說悭吝的過患，並爲毒蛇作加持，終令其得到了解脫。
智者若欲積財富，稍微施舍方護財，
若欲井水常充盈，舀水便是勝竅訣。
智者如果想積累財富，那麼只須稍微向他人作施舍才能保護並增盛自己的財物。要想使井水常時充盈，那麼經常舀水就是最殊勝的竅訣。
智者對待財富的態度前面講過多次。他們藐視財物，就象對待不淨糞一樣，絕無貪執。印度阿阇黎華沃說過，貪執財富的人無有生起菩提心的機會。的確，貪執財富的人甚至沒有辦法生起出離心。追求解脫，立志成佛度衆生的智者絕不可貪執毫許財物，而應盡己所能，不吝相施。假使說智者爲了事業或度化衆生的需要而必須積累或保護財富，那他也有一個與衆不同的竅訣，即是稍微作些布施。自己擁有財富之時，不要緊握不放，否則只能使自己逐漸貧窮，就算不是馬上貧窮，至少這一堆財産放在那裏也不會自然增多。如果在富裕時樂善好施，做適量的布施，一則不會對自己的財富造成嚴重損失，二則因爲布施的原理是“一本萬利”，所以布施以後，無需勤奮追求，也會有很多人對自己做供養或以其他方式感受布施的果報，那時，財富便在無勤中迅速地積累起來了。《二規教言論》中雲：“我今雖多積受用，死時必定留此世，故當生起施財心，勤修今來圓滿果。布施雖小果極大，受用雖多獲利少，往昔布施今富足，今若未施來世窮。”
比如說新打的一口井，要想使井水清澈充盈，那麼就應不斷地往外舀水。事情就是這樣希奇，人們天天不斷地從井中汲水，井水不但不見減少，反而越冒越歡。相反，一些比較愚笨的人擔心舀水過多會使井水減少而禁止人們舀水，結果事與願違，井水非但不能充盈反而變得臭穢不堪，有的甚至還會慢慢幹涸。
何者若欲皆圓滿，彼當忙碌種種事，
若見瑣事痛苦因，則應斷盡彼妄想。
任何人若想令自己圓滿、幸福，那麼他就應當忙忙碌碌地操勞種種事務。如果見到瑣碎的事務而認爲是痛苦之因，那麼就應斷盡希求欲妙圓滿的妄想。
世間諸人所欲求的是圓滿受用、享樂；高僧大德所欲求的是圓滿弘法利生之菩提大業，因佛法不離世間法，所以他們必然要穿插于世間法和佛法中而忙個不停。以前有一位教內人士，爲辦公事去找班禅大師，有幸在其辦公室逗留了半小時之久。他感觸頗深，回到家鄉逢人便說：“天哪！半個小時，大師辦公室的電話就沒斷過，這個客人剛走，那個又進來了，這件事剛處理完，那件事兒又冒出來了。我僅僅呆了半小時，若呆上一天……”他說話時還帶有緊張兼害怕的表情，那意思是說“幸虧不是我”。
尊者說得很清楚，要想諸事圓滿就得忙碌，如果你害怕忙碌，就趁早打消自己的雄心壯志吧！躺在安樂窩中想獲得圓滿，那是癡人說夢，永遠也不可能實現的。我們立身于此世間，有些事情固然可以放棄，有些卻是萬萬放棄不得的。且不說個人解脫或度化衆生，就算小小的家庭，若沒有人忙得團團轉，而裏外當家，則不能紅火、興盛，生活也不可能幸福美滿。
放眼乾坤，人們不願意放棄世間的圓滿都忙得不可開交，用餐也嫌耽誤時間，紛紛提倡快餐。工、農、商等各行各業不外乎忙于自身生計，其忙碌、辛勞對自身解脫和衆生安樂卻毫無助益。作爲佛的弟子，我們雖然也在忙，忙于聞思修，忙于追求解脫，忙于積累福報，忙于弘法利生，但二者性質截然不同。《入菩薩行論》中雲：“漁夫與屠夫，農牧等凡俗，唯念己自身，求活維生計，猶忍寒與熱，疲困諸艱辛，我今爲衆樂，雲何不稍忍？”因此，回到世間必然要忙，而在修行的道場也是忙，我們都有智慧，應當觀察自己所忙的一切是否如理如法或有無功德利益等。有功德的事自是越忙越好，行者應清醒認知。
也許有人會說：“尊者講得雖然很有道理，但我發不起那個精進勇猛心，還是讓我清閑清閑吧。”好逸惡勞只求現世清閑的人雖能得到一絲所謂的安樂，但到臨死、中陰、下世的時候可能就不太好說了。牦牛一生清閑，一天到晚東遊西蕩，除了吃, 草、喝水、睡覺以外什麼也不幹，夠清閑了吧！可它的後世會到哪裏去呢？是惡趣，更深的惡趣！懶惰的人確實日子太過清閑，早上睡到十點鍾，才懶洋洋地起床，在廁所裏蹲上半小時，回家做午飯吃，喝幾口茶，胡思亂想一會兒，擡手一看：“啊！才叁點鍾，剩下的時光該如何消磨，太無聊了……”
這哪裏是什麼清閑，分明是虛擲光陰，浪費暇滿人生！一生不修善法，下世去哪裏，不說也應該知道吧！爲此精進的人應披星戴月，晝夜無差，廢寢忘食地修行，這樣修證功德才會日趨圓滿。
無論需做任何事，當思功德與過患，
德過等亦不應爲，過多德少何堪言。
無論做任何一件事情，都應當思維其功德和過患，若功德與過失等量也不應去做，過患多于功德的事情就更不用說了。
凡所承辦之事，無論大小，初時都需要充分考慮，衡量功過。若全是功德或功大于過，應竭盡全力去實施；若利弊參半就應放棄；若過大于德就更應放棄。就現實的例子講，一些寺院，本著以寺養寺的原則辦起了大小商店，此舉既有過失，也有功德，因此我們就要在兩者之間作觀察。開商店賺錢解決了學僧的後顧之憂，使他們能安心地聞思修，利益極大，當然是功德大于過患；開商店雖賺錢幫助了貧困的學僧，但卻因此損失了另一些人的聞思修行，如是則功過參半；若商店不但沒有賺錢，反而障礙了功德之增上，使學僧更散亂放逸，如是則過失大于功德。這樣一觀察，前者功德大于過患則應該做。雖有幾個人在商店裏忙，但在總人數中占的比例極少，而且他們也未完全放棄修學，所以辦個商店完全可行。第二種情況意義不大故不應實行。如是第叁種情況更沒有做的必要了。
缺乏辯析智慧的人善惡標准是比較模糊的，因此衡量出利弊也不太確切，他們認爲有功德也不一定是善舉。比如在路帝旁看到一個人很痛苦，在作人和道理上應毫無考慮地去搭救。但往往會在救了人以後悔恨難當，因爲做理前未經觀察，救的竟是罪惡昭著的壞人，不救他反而幹脆，以後少些人受害，而他自己也可以少做幾件壞事。所以救活了這個壞人後，對于社會的後果反而不堪設想，
當然，我們都是凡夫，若以分別念推測未來的事情稍有困難，有時准，有時不太准，若明知過大于功而強行實施者即爲愚蠢又卑劣的人。所以，智者無論如何，都會在事前依靠理論進行觀察抉擇，盡量將過患控製在最小程度。
敬依正直之學者，謹慎狡詐之學者，
慈護誠實之愚者，速棄狡詐之愚者。
對正直的學者應當恭敬地依止，而對狡詐的學者則應小心謹慎地對待；當慈悲地護持一切誠實的愚者，但卻要迅速舍棄狡詐的愚者。
品行正直學問高的人從古至今都是世人推崇的對象，他們無論到哪裏都會使當地蓬荜生輝，顯得更莊嚴。若人依止正直的學者，受其品格的熏陶，以及智慧學識的洗禮，衆多的欲學者皆能受益，因此無論在何時何地，都要以恭敬心依止此類學者。對于狡詐者，無論他具有多麼豐富和高深的學識，我們在與之接觸交往時一定要小心謹慎，切莫疏忽上當。這幫人頭腦聰明，能言善辯，更有狡猾奸詐、自私自利、損人利己、口是心非等特點。因此對他們所說的話所做的事，都不要盲目信從以免後患。
愚笨的人若誠實憨直，能嚴守戒律，對上師叁寶具有誠信，且…
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