..續本文上一頁魔卒時時刻刻，寸步不離地跟隨著我們。如寂天菩薩所言：“貪圖懶樂味，習臥嗜睡眠，不厭輪回苦，頻生強懈怠，雲何猶不知；身陷惑網者，必入生死獄，終至死神口……通道遍封已，死神正凝望……”假如真正能現量見到跟隨在自己身後的死主，人們就會加倍精進地修習佛法。當然以凡夫的肉眼是看不到死神的，而有慧眼具神通的人卻看得分外清楚，自己在人間的壽命是多少年，他人又能活多少歲，死在什麼地方等。于衆多死緣中，是病痛而死，還是跳河、上吊、出車禍？一旦死期確定下來，什麼升官發財等世間八法的念頭且不用說，就算吃喝玩樂的興趣也會猛然斷盡。比如一個叁十歲的人已知自己壽命爲五十，眼下僅存陽壽二十年，他就不由自主地時時生起恐懼之心，每過一天他都會想，我的壽命又少了一天，離死又近一步了。若有神通的瑜伽士告訴某人，只有兩年的時間可活，那他肯定是焦慮萬分，不惜辭掉工作、舍棄財産，到處拜佛做功德祈求壽命延長。又如一些被醫生或法官判了死刑的人，整日叨念：“我馬上就要死了。”內心充滿著痛苦和絕望，勸其進食也沒有一點興趣，僅在悲傷與焦慮中慘度余生。
作爲一個修行人，若了知死期就能鞭策自己精進，臨終之時只有善法資糧才能救護自己，否則很難有不墮惡趣的把握。其實，不知自己死期的人，身旁同樣跟著閻羅卒，當觀自己隨時都可能死去而晝夜無差地實修佛法。
無論汝事圓滿否，死主絕不讓汝停，
設若尚有應作事，則應今起精進行。
吾今諸事尚未滿，懇請暫時等一日，
如是涕泣複哀求，死主怎能改其時。
無論你的事情已做圓滿或未圓滿，閻羅死主絕不會讓你繼續停留。假如你還有該做的事，從今天開始，你就應勤奮精進地實行。如果說我今天還有很多事情未做圓滿，懇請死主您暫時寬限一天！這樣淚流滿面苦苦哀求，死主也不可能改變期限。
在叁界中，沒有一個不死的衆生，也沒有一個地方可以逃脫死主的掌握。死主的降臨如同山鷹攫兔一樣，倏爾而至，對衆生絕不會手下留情，也不會有半點遲疑。衆生對生命沒有一點自主權，自己也許在明天、今天，或是當下呼吸之間都有可能被死主奪去生命。無論是修行人，還是世間人，凡是生死無有自在的人，不管你搞世間法還是聞思修行，這些你所執著的重要事已經圓滿或是尚未圓滿都必須放下，不得不乖乖地隨死主閻羅走。正如華智仁波切所描述的那樣，衆生在貪執尋求今生的安樂、幸福名譽之時，死主閻魔手持黑索，緊咬牙關，獠牙畢露，倏然來到，縱有英勇的軍隊、強大的勢力、豐富的財産、智者的辯才、美女的身色、奔馳的良駒也都無濟于事。即便鑽進一個無縫隙的鐵箱中，有數十萬勇士手持鋒利的兵刀，箭矛的尖端指向外面圍繞保護著，也絲毫守護不了，遮擋不住。死主閻魔將黑索往他的頸上一套，便只能面色鐵青、淚水盈盈、五體僵直地被帶到中陰後世去。此時勇士無法救護，大德不能吩咐，飲食無法引誘，無有逃脫處、躲避處，也無有任何依靠者、救護者。親友的方便和大悲無能爲力，哪怕是藥師佛親自降臨也無法延緩壽命已盡的死亡。
生命最後終結的一刻，死魔一招手，就不得不隨它去，它也絕不會讓你在世間繼續停留，哪怕僅僅是一刹那。既然改變不了死亡的事實，之前我們就應檢察一下自己有沒有未做圓滿的事。五十萬加行修完否？該聽的傳承圓滿否？規定的彌陀聖號及本尊心咒念完否？爲了來世，我們現在必須要作好准備，該做的事情，從現在就要精進努力，今天該完成的切莫拖延到明天。世間上的人有許多計謀和野心，但真正有沒有機會去圓滿呢？事實說明，在家人所遇的違緣更多、更大，結果往往是美夢化爲泡影。馬爾康有一家人爲了發財，千方百計從親戚朋友、街訪鄰裏處借來幾萬元錢，湊足了數便匆匆赴成都購買卡車去了。買車還算順利，不幾日便滿載著一車貨物返回，正在他們春風得意之時，車翻到了懸崖下，車毀人亡！他們的計劃尚未完成，錢未還、財未發、幸福生活還沒有開始……始料不及的災難卻如晴天霹雳忽然降臨。真如寂天菩薩所說：“未肇或始做，或唯半成時，死神突然至，嗚呼吾命休。”
在死神面前沒有任何商量的余地，即便你跪在地上憂傷難過，直哭得兩眼又紅又腫，淚水不斷地從雙頰滾落，複又懇切地哀求：“閻羅爺爺，求您大發慈悲，讓我再多活幾日，因爲我還有很多事情沒有做圓滿……”但死主哪會對你客氣，它定你死在叁更，就不會讓你活到天明。有些人在臨死時悲切地祈禱：“上師，您加持我，保佑我吧，我還不想死，我保證以後好好修法。”或者高呼醫生救命，佛陀尚且不能救護，醫生又有什麼能力呢？比如一個死刑犯人，待到被槍決的那天，他雖然哀求槍手延長一天，也毫無用處。同樣，我們每一個人都被死主魔王判了死刑，只是具體執行的期限有別。《入行論》中雲：“吾生終歸盡，死期必降臨。誰賜我無懼？雲何定脫苦？倘若必死亡，爲何今安逸？”因此每一個人，特別是修行人，每時每刻都應發起勇猛的精進心，將有限的生命投入到無限的自利利他之修行中去。《因緣品》中講到：“明日死誰知，今日當精進。”句句良言，聲聲警告，及時斷懶，數數精勤。莫要“白了少年頭，空悲切”，但求活得充實，有意義。
舍棄散亂即爲妙，不能舍此依善友，
喂養毒蛇不應理，若養便需勤誦咒。
設若自心散亂者，彼無修法之良機，
若人寂靜而安住，彼心即可得堪能。
舍棄散亂紛擾後的心是善妙安樂的，若不能舍棄散亂之心就應該結交一位賢善的好友。比如喂養毒蛇，本是極不應理之事，若非養不可就必須精勤地誦咒。假如自己的心思搖曳多散亂，那麼就算是修法也沒有一個好機會；如果有人到寂靜處去安住，那他的心就能逐漸得到調順。
散亂會對一個修行者産生巨大的負面影響。爲了斷除散亂，就得追根溯源，找到起因而施對治。龍樹菩薩對樂行王的教言中將應斷的散亂攝爲四個主要方面：一、斷除外境之散亂，具體對治爲轉變自己的意樂，調伏諸根，著重斷貪。二、斷除世間八法之散亂，以勝義谛理論觀察世間欲妙的本質，如仲敦巴格西所說：“世間智者利與衰，苦樂稱譏與毀譽，世間八法非我境，一切皆作平等觀。”叁、斷除財物方面的散亂，如雲：“信戒施淨聞，慚愧及正慧，七財牟尼說，余物皆無益，求財少欲勝，人天師盛贊，若能修少欲，雖貧是富人。”《入行論》中也有教言：“棄舍正法喜，無邊歡樂因，爲何汝反喜，散掉等苦因。”四、斷除受用的散亂，如妻子、飲食、睡眠、玩樂等。所以，對具足各種煩惱的人群和增長五毒的雜亂之境等，這些生起散亂的外因必須要遠離，進而依止寂靜的地方，獨自一心一意地修持妙法。
若自己各方面的條件不具足，沒有能力舍棄散亂諸因而不得不接觸世間俗人，寂靜的地方暫時也去不了，那就應該依止一個善知識或善友。因爲真善知識有著深邃的智慧、殊勝的修德，不昧因果，且正入世教化衆生，依止他們以後，蒙其開示指導能巧妙地將世間法和佛法圓融起來，既能增上賢良的人品也能積累善法功德，最起碼不致于墮落到恐怖的險坑。
如同喂養毒蛇，其身含劇毒，嗔恨心特別大，沒有善惡之分別，見人就咬。人一旦被毒蛇咬傷便會危及生命，故一提到蛇，大多數人都是談蛇色變，不寒而栗。若經常和蛇打交道，那簡直是在玩命，一般的人又怎麼會去喂養毒蛇呢？對此不應理之事智者是避之唯恐不及的。但是人各有志，有的人偏偏就喜歡毒蛇，總喜歡養蛇，在這種情況下，飼養者就必須精勤修持一種防蛇咬傷或調伏毒蛇的心咒，這樣才能確保生命的安全。
作爲一個修行人，若自心常時散亂，對親友生貪，對怨敵生嗔，或者修法時經常昏沈掉舉，那麼他就會失去修持顯密殊勝教法的良機。《入行論》中雲：“發起精進已，意當住禅定，心意渙散者，危陷惑牙間。”心意沈掉渙散的人，就象居住在煩惱巨獸的利齒獠牙之間，危險萬分。爲了增上自己的修行，使之趨入究竟的境界，必須要使自心得到調伏，當生起使心不亂而明澈的禅定，安住于所緣境，否則，修法就成了表面形象而無真實的意義。因爲一切忏悔積資的修行都是建立在自心上，若不能淨化自心，升華自心，那麼任何修行都沒有成就的功德可言，同時煩惱習氣也就乘虛而入，經常擾亂、摧毀善根。如前所言，身體和語言是心的隨從，心調伏後，身語也容易調伏，所以說調心是修行的根本。華智仁波切在一部論典中說到：“修心修心修自心，設若調伏自狂心，雖無身語之諸善，亦至解脫道無疑。”此外朗日唐巴尊者也著述了《修心八頌》，且爲衆多大德高僧推崇和弘揚。
《學集論》中雲：“安忍求多聞，後當往林間，精勤入等至，修習不淨等。”如果身心遠離塵囂和欲望，遠至寂靜的聖地勤修，那麼散亂就不會生起，所以祖師大德們在諸多論典中皆贊歎依止寂靜處的功德。《大乘教言論》中有雲：“初學者如果不依于寂靜之境，內心不可能得到寂靜，必將由分別念轉于輪回。”所以爲了自心寂靜，應依止寂靜之處，因爲凡夫之心極易受環境影響。往昔的高僧大德，在學修階段大都于寂靜的山林岩洞之中，一心安住，使心堪能(調順自心)。當然對于一般的修行人來說，在安住靜處之前，必須要依止上師，掌握所修竅訣，否則便是盲修瞎煉，易出偏差。對于樂往寂靜處的行者，寂天菩薩已爲他們描述了那裏的美景與殊勝性，如雲：“故當厭諸欲，欣樂阿蘭若(寂靜處)，離诤無煩惱，寂靜山林中，皎潔明月光，清涼似檀香，傾泄平石上，如宮意生歡，林風無聲息，徐徐默吹送，有福瑜伽士，踱步思利他。空舍岩洞樹，隨時任意住；盡舍護持苦，無忌恣意行。離貪自在行，誰亦不相幹；王侯亦難享，知足閑…
《格言寶藏論釋(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…