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心靈鎖鑰 第叁章:是天上飄浮的雲朵還是連通大海的海眼(叁)理事無礙、事事無礙

  (叁)理事無礙、事事無礙——華嚴宗群星輝映的意識網

  如果說天臺宗的一念叁幹和圓融叁谛是以由點及面的方 式來處理人生宇宙這一精神存在的話,那麼華嚴宗所提出的 “理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙”則是從面到點的方式來處理人生宇宙這一精神存在。成都文殊院有一幅對聯,直接引用唐代華嚴宗著名大師李通玄居士的一段文:

  十世古今,始終不離當念

  無邊刹海,自他不隔毫端

  李通玄是唐家宗室貴胄,少年時與那位既是隱士神仙,又是謀士宰相的邺侯李泌相好,後隱居五臺方山,號“方山長者”,因其每日以柏葉棗泥爲丸,日服十枚爲食,世人又尊稱他爲“棗柏大士”。在他的著述中,把《易經》融入《華嚴經》而著成《新華嚴經論》四十卷;在華嚴宗內自成一系。上面這幅對聯,饒有趣味,深寓禅機。你看,東南西北、上下左右、過去未來這“十世”,自始至終都離不開,或就是我們現在當下的這個活潑潑的一念之中,我們的這一念,就包容過無限的時間,包容了一切的一切。這層意思再一展開,那無窮無盡的叁千大千世界,那無窮無盡的宇宙,又是相互融攝的,無限遙遠的東方與無限遙遠的西方,乃至南北、上下、左右、前後、過去未來的無限空間,彼此毫無間隔,不說近在咫尺,連秋毫之末這樣無限小的距離都不存在。總之,時間的無限和空間的無限全都消融在人們現在當下的這一念之中。這似乎比天臺宗的一念叁千還要來得直截,來得了當,極樂的佛土與鐵圍山下的地獄竟無一絲一毫的隔離,諸佛菩薩和六道輪回中的衆生也沒有一絲一毫的差別,一念之中,萬法齊具,無缺無漏,不多不少。而說明這樣宏大境界的,就是華嚴宗的“理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙”及有關教義。

  天臺宗的教義是從《法華經》中引伸發揮而來,華嚴宗的教義則是從《華嚴經》中引伸發揮而來,而且同樣具有“說己心中所行法門”的氣概。《華嚴經》曾描繪了釋迦牟尼佛成道時所證悟的“大圓鏡智”的非常境界,在“大圓鏡智”中,一切萬有無不映現;山河大地、風土人情、日月星辰、地獄、人間、天堂、佛土,乃至十世古今,無邊刹土,一切一切,無窮無盡的事物全都映現于其中。華嚴宗因此推論,人生宇宙,過去未來,善惡美醜等一切事物和現象既是無窮無盡,無邊無際,但同時又相互融攝,既有個體的特殊性,又有彼此相互貫通的一體性。基于此,華嚴宗建立了獨特的法界緣起這一學說。

  依唯識學而言,法謂軌持,有事物、本質、特性、規律等多層意義;界爲分界、類別。如十八界就是六根六塵六識的總合,爲區分其性別和功能,故用“界”來區別。而一般佛教內泛指這個法界,則超出了唯識學所下的定義,而成了既是本體宇宙,又是現象宇宙,既是心,又是物的一種全新的範疇。說到底,法界就是真如、實相、宇宙、世界和人們都擁有的這個心。

  在佛教內,因經論或宗派的不同,對法界的開合分類也有所不同,有一法界、叁法界、四法界、五法界、十法界等多種表達方式。一法界就是緣起法界、真如法界、一真法界、清淨法界。前面“一念叁千”中天臺宗曾講了十法界。華嚴宗則既講一法界,也講叁法界,還講四法界、五法界和十法界。華嚴宗的初祖杜順大師在其《華嚴法界觀》中建立了理法界、理事無礙法界和事事無礙法界。

  觀是止觀的觀,是在禅定的基礎上對般若進行專修。天臺宗的根本是智者大師的《摩诃止觀》,摩诃是印度古梵音,意思是大,就是宏大的止觀。華嚴宗的《華嚴法界觀》也是一種宏大的止觀,“華嚴”是《大方廣佛華嚴經》的簡稱。大爲體,方廣爲用,佛爲果,華嚴爲因。另外,華又被喻爲萬行,嚴被喻爲大智。總的意思是以大智慧爲主,運行于萬事萬物之中,“嚴大方廣,成佛果也”。而法界則唯一真法界,總攝宇宙萬有,就是人們的這個心、這個念。心與萬境相融,于是就産生了理法界、理事無礙法界和事事無礙法界。《華嚴法界觀》是華嚴宗重要的觀法,又較爲簡要,下面作一些介紹。

  在《華嚴法界觀》中,理法界就是真空觀。所謂真空,就 是“非斷滅空,非離色空,即有明空,亦無空相”的這麼一種觀法,或因修觀而達到這麼一種精神狀態。理是指世界萬物同一理性,真如平等,無有差別。這是客觀世界物質的客觀性與主觀的同一性無別無異。理法界的真空觀有四層,第一層是“會色歸空觀”,第二層是“明色即空觀”,第叁層是“空色無礙觀”,第四層是“泯絕無寄觀”。這四層空觀,都是要使主觀精神在“色空”的關系上步步深入和拔高,使自己在萬事萬物的現象中達到“自在無礙”和“泯絕無寄”的超然。

  在《華嚴法界觀》中,理事無礙法界就是理事無礙觀,理是心意識抽繹出來的,無形無相,全在事物之中,與萬事萬物互爲存亡,互不相礙。無礙是華嚴宗的重要範疇,指心、事、物、理之間一體互攝,沒有絲毫的隔障。萬事萬物不會因時間、空間或物體的隔障而喪失一體性的聯系。如同愛因斯坦的那個“宇宙統一場”一樣,使宇宙中的一切,從星系到塵埃,從宇宙的初始到終結,這個“宇宙統一場”總是無礙地作用于整個宇宙的任何角落。而這個理事無礙法界就是要說明理由事顯,事中合理,宇宙萬法因其“無自性”而能緣起。理不礙事,事不礙理,因緣而生的一切俱無自必性,所以才能理事兩俱無礙。從這裏可以看到精神與物質的同一性,可以看到運動的無限性和精神創造的自由性。理與事無礙,事物可以無窮地變化,精神可以無窮地創新。如何達到這樣的境界呢?在理事無礙觀中對此建立了“十門”。

  一是“理遍于事門”。人生字宙,不論自然的,社會的、宏觀的,微觀的,事物總是無窮無盡,所以其中的“理”也是無窮無盡的,並存在于無窮無盡的事物中。事物又在發中,總有新事物産生,新事物也是無窮無盡的,新道理也是無窮無盡的,所以事無止境,理也沒有止境。

  二是“遍于理門”。既有其理,必有其事,精神同樣以産生物質。理與事無礙,事也與理無礙,理既然遍于事,同樣事也遍于理。好道理生好事,惡道理生惡事。

  叁是“依理成事門”。現代的自然科學、技術科學、大工業生産似乎證明著這個古老的命題,有了一個“理”、圖紙製作出來,産品也會製造出來。另一方面,如孔子所說的“必以正名,名不正則言不順,言不順則事不成”就是這個道理。

  四是“事能顯理門”。中國人愛說實踐是檢驗真理的唯一標准,事成則理成,要證明一個道理是否正確,最好是把能說明這個道理的事做出來。

  五是“以理奪事門”。世間上以理奪事的現象屢見不鮮,那些新理論、新科技不是不斷地對舊事物進行淘汰嗎?佛教般若的精神就是空,空是大破大立、不停息的否定精神,不讓人們世俗的主觀精神在任何事上有歇泊之處。這樣才能達到徹底的自由和解脫。

  六是“事能隱理門”。理能奪事,往往是理強于事。事能隱理.則是事強于理。這裏的意思與黑格爾的“異化”相接近。正因爲事能隱理,所以就應加強理的力量,使理不爲事所奪。其實理事原本相即無礙,奪與不奪,隱與不隱全在主觀精神自身的慧力。華嚴宗的這些觀法,就是精神的層層突破和邁進。

  七是“真理即事門”。中國曆史上就知與行的關系有過深入的探討,有知難行易之說,有行難知易之說,還有知行合一之說。這些都是因人因事因緣的不同而有種種立論的差別。華嚴宗在這裏是揚棄了時間、空間和人事上的外在性,就理就事而言,真正的理必然有事與之相應。如太空飛行古來就有其理,人類也能夠在太空中飛行,在古代不能成其事,在今天就得到了證明。再如共産主義是真理,人類的發展必將進入共産主義,在今天雖然沒有達到,那麼明天、後天總會達到。真理即事,這是在人們生活中普遍存在的,在人們的心目中總有各種各樣的理驅動著人們去幹各種各樣的事。

  第八是“事法即理門”。第九是“真理非事門”,第十是“事法非理門”,這叁門都是對前面七門的揚棄和升華,第九門又揚棄第八門,第十門又揚棄第九門。總之是用般若緣起性空之理對理對事進行反複的、多層次多方面的觀照,以達到這種理事無礙的境界。要知道,理事無礙是“中道”,因爲這種處于“無礙”狀態中的理和事,即非空,也非不空,無礙,你能說出其中的意味嗎?

  在《華嚴法界觀》中,事事無礙法界就是周遍含容觀。指萬事萬物各有自性自相,各有各的個體性和特殊性以區別于其它事物,所以組成了紛紛芸芸的現象世界。但因“理”行于其中,爲“理”所包容,如虛空一樣互攝無礙。“以理容事,全事如理,所以無礙”。事物與事物之間“事事相望,多緣互應,一多相即,大小互容,重重無盡”所以無礙。在事事無礙的這個周遍含容觀中也開了“十門”讓人一層一層地深入。

  一是“理如事門”。萬事萬物莫不有其自性,這個自性就是該事物的”理”,這個“理”與該事物絲絲入扣,不離不舍。 如鹽是鹹的,糖是甜的。鹽就不可能是甜的,糖也不可能是鹹的,因爲理必如事,與事相應。孔子講“君君臣臣父父子子夫夫婦婦之道”是理如于事,現代社會講責權利,講崗位職責也是理如于事。社會生活如此,科學技術和生産部門更是如此。

  二是“事如理門”。理大事也大,事大理也大;理深事也深,事深理也深。在人們主觀精神中,在社會的不斷前進和發展中,往往是事跟隨著理而行走,人們總是把理想轉變爲現實。那些不能轉變爲現實的理想,當然事不如理或理不如事了,這些理和事就是虛假不實的妄見。

  叁是“事含理事門”。在華嚴宗看來,不論理與事或事與理,總是處在一與多,或一與萬有的關系中。哪怕一粒無限小的“微塵”,都可以“容攝無邊法界”,所以宇宙萬法都可以在任何一個…

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