..續本文上一頁尚”之傳，實寫“淩行婆”也。此“淩行婆”，實乃馬祖門下人也。“趙州眼光，爍破天下”，即出于淩行婆之口。惜趙州語錄未載，于此補之。
浮杯和尚，淩行婆來禮拜，師與坐吃茶。婆乃問：“盡力道不得的句，吩付阿誰？”師曰：“浮杯無剩語。”婆曰：“未到浮杯，不妨疑著。”師曰：“別有疑處，不妨拈出。”婆斂手哭曰：“蒼天中更添冤苦。”師無語。婆曰：“語不知偏正，理不識倒邪，爲人即禍生。”後有僧舉似南泉，泉曰：“苦哉浮杯，被這老婆摧折一上。”婆聞後笑曰：“王老師猶少機關在。”澄一禅客逢見淩行婆，便問：“怎生是南泉猶少機關在？”婆乃哭曰：“可悲可痛。”一罔措。婆曰：“會麼？”一合掌而立。婆曰：“伎死禅和，如麻似粟。”一舉似趙州，州曰：“我若見者臭老婆，問教口啞。”一曰：“未審和尚怎生問他？”州便打。一曰：“爲什麼打某甲？”州曰：“似這伎死漢不打，更待幾時。”連打數棒。婆聞，卻曰：“趙州合吃婆手裏棒。”後僧舉似趙州，州曰：“可悲可痛。”婆聞此語，合掌歎曰：“趙州眼光，爍破四天下。”州令僧問：“如何是趙州眼？”婆乃豎起拳頭。僧回，舉似趙州。州作偈曰：“當機觌面提，觌面當機疾。報汝淩行婆，哭聲何得失？”婆以偈答曰：“哭聲師已曉，已曉複誰知？當時摩竭國，幾喪目前機。”
此公案曲折跌蕩，從浮杯、淩行婆、澄一、南泉和數僧，重重疑雲而推出趙州。“盡力道不得的句分付阿誰？”“語不知偏正，理不識倒邪，爲人即禍生”淩行婆此數語，雖一流宗師亦不過如此矣。再與南泉之問答，更疑殺天下人。“澄一禅客”在這拳風劍影中被弄得團團轉，落得個“伎死禅和”之名。“當機觌面提，觌面當機疾”，此十字乃一字，又一字也無，卻活潑潑地，真如煥然于人前。一“提”一“疾”，俱當機觌面，又觌面當機。淩行婆之“趙州眼光，爍破四天下”，誠非虛語也。大慧宗杲禅師于此曾連下叁頌，以盡其意。其一頌雲：
掌內摩尼曾不顧，
誰能護惜娘生袴？
浮杯不會老婆禅，
直至如今遭點汙。
其二頌雲：
電光石火留猶遲，
伎死禅和哪得知。
轉面回頭擬尋討，
夕陽已過綠梢西。
其叁頌雲：
眼光爍破四天下，
婆子拳頭無縫罅。
當機觌面事如何，
猛虎脊梁誰解跨？
(517)
有秀才見師，乃贊歎師雲：“和尚是古佛。”師雲：“秀才是新如來。”
讀此公案，猶如誦〈〈妙法蓮華經〉〉。“和尚是古佛”，猶誦“見寶塔品”；“秀才是新如來”，猶誦“授記品”乃至誦“常不輕菩薩品”。古德雲：“接人當有活人句。”一句“新如來”，秀才亦當知“具足圓滿”矣。學人讀趙州語錄至此，亦應當知己爲“新如來”。能如此承當，方不負趙州老漢之婆心。于此，南叟茂禅師有頌雲：
廣寒宮殿淨無埃，
已是逢君八字開。
丹桂不須零落折，
等閉和樹撥將來。
(518)
有僧問：“如何是涅槃？”師雲；“我耳重。”僧再問，師雲：“我不害耳聾。”乃有頌雲：
騰騰大道者，對面涅槃門。
但坐念無際，來年春又春。
“如何是涅槃？”是以義理答，還是以宗門本分答？趙州從不以義理接人，當然以本分答。于第一問，趙州雲：“我耳重“；于第二問，趙州雲：“我不害耳聾。”此何謂也？
趙州寂後，玄沙一日對衆，垂語雲：“諸方老宿，盡道接物利生，只如叁種病人，汝作麼生接？患盲者，拈槌豎拂他又不見；患聾者，語言叁昧他又不聞；患啞者，教伊說又說不得。若接不得，佛法無靈驗。”後有僧請益雲門，雲門雲：“汝禮拜著。”僧禮拜起，雲門以柱杖桎之，僧後退。雲門雲：“汝不是患盲麼？”複喚：“近前來。”僧近前，雲門雲：“汝不是患聾麼？”雲門複雲：“會麼？”雲：“不會。”雲門雲：“汝不是患啞麼？”僧于是有省。于此可見，趙州“耳重、耳聾”，在玄沙雲門那裏是如虎添翼，教化無窮，趙州用處于此顯矣。趙州雖以宗師手段接引那僧，又慈悲與以一頌，機蘊深矣。
“騰騰大道者，對面涅槃門。”大道者，生生不息，彌漫于乾坤之內。冠之以“騰騰”，以顯其動相。然大道雖生生不息，卻又未嘗動著分毫，如涅槃一般。從此看是“騰騰”，從彼看是“涅槃”，是所謂不生不滅，動靜不二也。學道之人若能見此，于“坐”之時，其念歸體，其念即是“無際”。所謂“明心見性”，“頓見真如本性”，就是于一念中“明見”、“頓見”而已。雲門後雲：“日日是好日”，可爲“來年春又春”之注腳。見道之人，得解脫自在矣，煩惱已轉，自然春風永在。
(519)
有僧問：“生死二路，是同是別？”師乃有頌：
道人問生死，生死若爲論？
雙林一池水，朗月耀乾坤。
喚他句上識，此是弄精魂，
欲會個生死，顛人說夢春。
“生死二路，是同是別？”人們所知的，不論說同說別，都是知識，是比量。若欲從現量中去領會，須“大死”一回方可。殡儀館裏的死人是不能回答此問題的，裏面的員工也不能回答這個問題。學者們對此論著雖多，但又有幾人相信？唯見道之人，體證生死一如，其所言者，人雖能信，卻未必能懂。
趙州因之有頌，此頌雖出，人亦未必能會。“道人問生死，生死若爲論？”學道之人問生死之事，但此事又怎樣方能表達呢？“雙林一池水，朗月耀乾坤。”釋迦佛涅槃于雙林，猶如一池碧水，又猶如一輪“朗月”，光輝上下交映，照耀于乾坤之中。“喚他句上識，此是弄精魂”。“句上識”者，比量也，情識分別也，雖“弄精魂”，卻不見“耀乾坤”之“朗月”。“欲會(這)個生死，顛人說夢春。”若欲于“句下”領會這個生死，如“顛人說夢”、“夢人說春”一般可笑。于此，趙州老漢回答了生死麼？回答了。在哪裏呢？就在“雙林一池水，朗月耀乾坤”中，要會自己去會吧。不過千萬別去“句上識”，亦萬不可“弄精魂”。
(520)
有僧問：“諸佛有難，火焰裏藏身；和尚有難，向什麼處藏身？”師乃有頌：
渠說佛有難，我說渠有災。
但看我避難，何處有相隨。
有無不足說，去來非去來。
爲你說難法，對面識得來。
諸佛皆住自受用淨土中，何難之有？佛有四智十力，何難可傷？佛自住于常寂光或火焰叁昧中，又怎是藏身？這僧之問，失之千裏矣。更問：“和尚有難，向什麼處藏身？”雖唐突且張狂，因涉及修行要害，趙州亦爲之頌答。
“渠說佛有難，我說渠有災。”修行者非爲觀衆，實乃演員。要演好自己生死之戲才行，演好自己的解脫之戲才行。不知自己在生死苦難中不得解脫，反說佛有難，欲度佛欤？故趙州毫不客氣，直斥雲“我說渠有災”，還是把自己的生死解脫之事看住吧！
“但看我避難，何處有相隨？”生死到來，如何回避？佛涅槃了，人能“相隨”麼？趙州自有“避難”處，那僧知其“處”麼，又能“相隨”麼？南泉將順世，首座問：“和尚百年後向什麼處去？”南泉雲：“山下作一頭水牯牛去。”首座雲：“某甲隨和尚去，還是也無？”南泉雲：“汝者隨我，即須銜取一莖草來。”不知首座能否“相隨”？
“有無不是說，去來非去來。”于此可見趙州得力處。說有說無者，未必真知“有無”也，真實之“有”，與真實之“無”，決不在“說”上，唯真道人能體之。故知“去來”——生死，並非如常人所以爲的“去來”——生死。唯真道人能知此“去來非去來”的落腳處。此是功夫，非關言說，慎之。
“爲你說難法，對面識得來。”趙州因那僧問“難”，而與之說“難法”——避難“藏身”之法。此法在何處？“對面識得來”，前面趙州已于“騰騰大道者，對面涅槃門”中有所開示。何爲“對面”？洞山雲：“分明觌面別無真，休向迷頭猶認影。”本來面目，真如佛性與自己觌面相對，不離不異，若能當下“識得來”，則知此“避難法”也。
《《趙州禅師語錄》壁觀卷下(501-520)》全文閱讀結束。