..續本文上一頁庵聰禅師還頌雲：
明明道不說，
此理憑誰識？
春風一陣來，
滿徑花狼藉。
(489)
因在殿上過，乃喚侍者，侍者應諾。師雲：“好一殿功德。”侍者無對。
此與上則，乃兩喚侍者之公案也。“喚侍者”公案，是千七百則中重要的一則，有“國師叁喚侍者”，“趙州喚侍者”，及後來“雲門喚侍者”等等。“喚侍者”被選爲公案，究竟有何奧義？雲：奧義深矣。須知人與人之間呼喚應答，乃交流之始元所在。有此“始元”爲契機，思想方重重疊疊，如長江之浪滾滾而來。人于思維中，竟不知自己本元念頭從何而起，又何從去識本來面目。
南陽惠忠國師，六祖弟子也。一日喚侍者，侍者應諾。如是叁召叁應。國師曰：“將謂吾辜負汝，卻是汝辜負吾。”後僧問趙州：“國師喚侍者，意作麼生？”趙州雲：“如人暗裏書字，字雖不成，而文彩已彰。”
趙州在此下語，妙不可言，實非常人所能洞悉其機趣。惜趙州語錄竟未將其錄入。此亦可爲趙州喚侍者之注腳。念頭在人心中往來生滅，端的如“暗裏書字”，直可無窮無盡去。然雖無盡書寫，外人觀之不見，自己亦常熟視無睹。趙州點出“文彩已彰”，且道“文彩”在何處？又何處得“彰”去？人若能于被喚之時，蓦地桶底脫落，見大光明，便知這“文彩已彰”的實處。此亦趙州所雲：“好一殿功德”也。與此，讷堂梵思禅師有頌雲：
喚應尋常誰不曉，
及手按劍總茫然。
分明好個神仙訣，
父子從來不許傳。
照堂了一禅師亦有頌曰：
殿上從來好功德，
如何侍者卻疑惑？
趙州露出赤心肝，
問著依然墨漆黑。
(490)
師到臨濟，方始洗腳，臨濟便問：“如何是祖師西來意？”師雲：“正值洗腳。”臨濟乃近前側移，師雲：“若會便會，若不會，更莫啖啄作麼！”臨濟拂袖而去。師雲：“叁十年行腳，今日爲人錯下注腳。”
臨濟乃黃檗高弟，行激箭似禅道。當時德山棒、臨濟喝令參禅人膽寒，可知其威勢。臨濟住鎮州，開法于何時，學者論說不一。考仰山曾對臨濟雲：“老兄向後北去，有個住處。有一人佐輔汝。此人只是有頭無尾，有始無終。”此“輔佐”臨濟者，普化也。普化于鹹通初(860)圓寂，可推知臨濟于鎮州開法當于860年略前。
在臨濟語錄中，洗腳者爲臨濟，問話者爲趙州。且不論其中賓主，兩尊宿見面確有其事。若以南泉圓寂之年(835)趙州始行腳算起，叁十年後爲鹹通六年(865)年，此時趙州已八十七歲，當行腳之終結時也，而臨濟開法亦不過六七年或七八年。
“如何是祖師西來意？”“正值洗腳。”祖師見道，因緣各異，見色聞聲，于棒于喝，乃至聞雞犬之聲，皆可以觸發。“洗腳”亦有何不可？無奈趙州臨濟，皆是明眼人，雖有問答，不外吹胡子瞪眼。臨濟(或趙州)作“聆”聽狀，示其老到也。至于“若會便會，若不會，更莫啖啄作麼！”以下，雖語句平常，卻表示大善知識于此揮灑自如。也不如人們所期望的“華山論劍”，以至精彩絕倫。大慧宗杲禅師于此有頌雲：
一人眼似鼓椎，
一人頭如木杓。
兩個老不識羞，
至今無處安著。
雪庵從謹禅師亦有頌雲：
臨濟趙州，禅林宗匠。
特地相逢，恰似撲相。
撞見今時行腳僧，
呼爲兩個閑和尚。
(491)
師因到天臺國清寺，見寒山、拾得。師雲：“久向寒山、拾得，到來只見兩頭水牯牛。”寒山拾得便作牛鬥。師雲：“叱叱。”寒山、拾得咬齒相看。師便歸堂，二人來堂內問師：“適來因緣麼生？”師乃呵呵大笑。
寒山拾得乃初唐時僧，何得兩百年後與趙州相見？《宋高僧傳》亦載寒山拾得與沩山相見，此爲學者所疑。此則不論所疑，作爲公案，則甚有情致。
趙州見寒山拾得，以“水牯牛”呼之，唯知道者方能以“不名”爲名，而不拘常名。寒山拾得隨即以牛鬥狀應之。此所謂“路逢劍客須呈劍，不遇詩人莫吟詩。”羊入羊群，獅入獅群，方能不因異類而驚也，因其同類而和也。趙州作牧牛狀，以“叱叱”呼喚之。而寒山拾得以“咬齒”作不馴服狀——天性自然，不受人馴也。後問：“適來因緣作麼生？”趙州呵呵大笑，此皆彼此意會，何須他人言也，亦不足爲他人道也。
(492)
一日，二人問師：“什麼處去？”師雲：“禮拜五百尊者來。”二人雲：“五百頭水牯牛， ！尊者？”師雲：“爲什麼作五百頭水牯牛去？”山雲：“蒼天蒼天！”師呵呵大笑。
“”，一爲“呢、哩”類語助詞；二爲鬼魅之名，如《聊齋·章阿瑞》雲：“人死爲鬼，鬼死爲。鬼之畏，猶人之畏鬼。”此二義于文中俱可通，而以鬼解最生動。
寒山拾得問趙州何處去來，趙州雲：“禮五百尊者”———五百羅漢去來。寒山拾得與趙州一樣，將尊者與水牯牛，乃至與鬼齊觀。莊子“齊物論”中于此已不足爲怪，更何況佛法禅宗。心佛衆生叁無差別非唯在義理上建立，更應在踐履中表現。“爲什麼作五百頭水牯牛去？”趙州于此無話找話。寒山呼“蒼天”，亦是畫蛇添足。趙州又是“呵呵大笑”，如前所引頌雲：“撞見今時行腳僧，呼爲兩個閑和尚。”唯不受陶冶之人，方能有如此之自在。
(493)
師行腳時，見二庵主，一人作丫角童。師問訊，二人殊不顧。來日早晨，丫角童將一铛飯來，放地上作叁分。庵主將席子近前坐。丫角童亦將席近前，相對坐，亦不喚師。師亦將席子近前坐。丫角童目顧于師。庵主雲：“莫言侵早起，更有夜行人。”師雲：“何不教诏這行者？”庵主雲：“他是人家男女。”師雲：“洎合放過。”丫童便起，顧視庵主雲：“多口作麼！”丫童從此入山不見。
佛門中，多入山避世之修行者，因其見地與方法之差別，世人若有緣相逢，便可見千奇百異。入山建一小草庵而居，主人即被稱爲庵主。但趙州于此所見這兩位庵主，又有別矣。未道別形相者仍是比丘相，“丫角童”則現童子相，亦爲行者相。趙州行腳時相逢，雖問訊，二人如持言語戒，或不足爲外人道，居然“不顧”——須知趙州應是八十歲上下的老漢！“铛”者，古人用以烙餅之平底鍋也。趙州不知借宿于哪一庵，或露宿于庵旁，總之一宿無話。來日早晨，丫童庵主將一铛飯來，“分作叁分”，雖不語，卻未冷落趙州。各自“將席近前坐”時，亦不語。丫童“目顧” 趙州，是以爲同類，或是異類？心已浮動，非止于靜也。庵主雲：“莫言侵早起，更有夜行人。”是知趙州高明于己二人也。趙州此時，已知二人深淺，對庵主雲：“何不教诏(訓)這行者？”庵主雲：“他是人家男女”——非我道中之人，就放過一旁，無須調教了。丫角聞後，心中忿然，尤不快于庵主，故雲：“多口作麼！”——多口饒舌，已擾其心，是知功夫尚不足稱上流。以至“從此入山不見”。下舉另一庵主，以觀其風采：
大章契如庵主，玄沙高弟也。隱于小界山刳大朽杉若小庵，但容身而已。凡經遊僧至，隨叩而應，無定開示。清豁、沖煦二長老聞師名，同訪之。值師采栗，豁問：“道者如庵主在何處？”師曰：“從什麼處來？”曰：“山下來。”師曰：“因什麼到這裏來？”曰：“這裏是什麼所在？”師揖曰：“那不吃茶去。”二公方省是師，遂詣庵所，頗味高論。晤坐于左右，不覺及夜。睹豺虎奔自庵前，自然馴服。豁因有詩曰：
行不等閑處，誰知去處情？
一飧猶未飽，萬戶勿聊生。
非道應難優，空拳莫與爭。
龍吟雲起處，閑嘯兩叁聲。
二公尋于大章山創庵，請師居之。兩處孤坐，垂五十年而卒。
(494)
師因看經次，沙彌文遠入來，師乃將經側視之。沙彌乃出去。師隨後把住，雲：“速道！速道！”文遠雲：“阿彌陀佛！阿彌陀佛！”師便歸方丈。
此所謂近朱者赤，近墨著黑，又所謂強將手下無弱兵也。文遠雖是沙彌，與趙州年紀相差約百歲，老漢伎倆，且不奈他何。且道，趙州因何“便歸方丈？”于此公案中亦透出消息，傑出如趙州，也“看經”。
(495)
因沙彌童行參，師向侍者道：“教伊去。”侍者向行者道：“和尚教去。”行者便珍重。師雲：“沙彌童行得入門，侍者在門外。”
“童行”者，入寺尚未剃度爲沙彌之童子，故又稱沙彌童行。此可見趙州老漢之平等無分別心，雖沙彌童行，亦可入室參請。“教伊去”，耐人尋味，叢林中有因之一生受用之僧人。“伊”者誰也？侍者雲：“和尚教(你)去，”于此畫蛇添足。童行“珍重”，天真本樸，心無動無染，故趙州稱之“得入門”。此就機而言，學人當自省之。
有僧參法眼，法眼指簾。時有二僧同去卷。法眼雲：“一得一失。”此公案無蹤無影，即是二僧“同去卷”，何爲“一得”，何爲“一失”？不妨叫人疑著。
(496)
師行腳時，到一尊宿院，才入門相見，便雲：“有麼？有麼？”尊宿豎起拳頭。師雲：“水淺船難泊。”便出去。又到一院，見尊宿，便雲：“有麼？有麼？”尊宿豎起拳頭。師雲：“能縱能奪，能取能撮。”禮拜便出去。
在燈錄中，此爲“二庵主”。趙州末後雲：“能縱能奪，能殺能活。”語句雖稍有異，而其意無別。
“有麼？有麼？”趙州從空中露出爪牙，亦是“探竿影草”，試這尊宿(或庵主)的淺深。這二尊宿(或庵主)，雖一拳一指，趙州無處藏身矣。趙州也然作怪，于前雲：“水淺船難泊”，貶語也，似不肯。于後雲：“能縱能奪，能取能撮”，並禮拜，贊語也，肯也。同爲一個“拳頭”，何來兩種對待，莫前者有仇，後者有親麼？若如是見，真小兒也。趙州正是欲讓人疑去，能了此疑，則可與趙州把手共行矣。于此，文殊心道禅師有頌雲：
匹馬單槍戰祖關，
死生只在刹那間。
趙州最是難容漢，
庵主當頭吃兩拳。
佛性法泰禅師亦有頌雲：
無心秤子兩頭平，
提起須應見得明。
若向個中爭分兩，
知渠錯認定盤星。
自得慧晖禅師亦有頌雲：
庵主當年用得親，
衲僧眼裏要生筋。
趙州舌有龍泉劍，
開口等閑疑殺人。
(497)
師一日拈數珠，問新羅長老：“彼中還有者個也無？”雲：“有。”師雲：“何似這個？”雲：“不似這個。”師雲：“既有，爲什麼不似？”長老無語。師自代雲：“不見道，新羅大唐。”
當時新羅(今韓國)入唐學禅的僧人極多，非唯南泉趙州門下，雪峰、九峰、谷山、長慶、法眼等門下，亦多新羅高麗之僧。而日本，則遲至南宗時，才有如此規模之僧人來華習禅。
“數珠”是有相之物，“者個”是無相之體。趙州問話，欲從“有相”中入“無相”也。新羅長者只見物物有別，相相不同。卻不知分別者誰，亦不知異中之不異。趙州拶雲：“既有，爲什麼不似？”新羅長老無語可對。趙州慈悲，旁開一線，代雲：“不見道，新羅大唐。”新羅自新羅，大唐自大唐，何須得相似。宗門中最忌著于語句。著于語句，或死于句下，怎能見鮮活處之真如！後世宗師常有“鹞子過新羅”之語句，亦可見中韓兩國禅宗關系之密切。
(498)
問新到：“什麼處來？”雲：“南方來。”師豎起指，雲：“會麼？”雲：“不會。”師雲：“動止萬福不會！”
叢林中津津樂道的“天龍一指禅”，或“俱胝一指禅”，原來出自趙州。趙州對“南方”來者，均要折騰一番，“豎起指”問“會麼”？當時當無人能會，至今亦無人能會。若說會，皆屬情解之意識分別。若不會，又枉自修行多年，竟識不得這機關，奈何？那僧知“不會”則可，“會”則不可，然“不會”亦不可。趙州雲：“動止萬福(都)不會！”若會“動止萬福”，又奈趙州何！是知欲過“趙州關”，難矣！
(499)
師行腳時，問大慈：“般若以何爲體？”慈雲：“般若以何爲體。”師便呵呵大笑而出。大慈來日見師掃地次，問：“般若以何爲體？”師放下掃帚，呵呵大笑而去。大慈便歸方丈。
大慈環中禅師(780—862)，百丈高弟也。當年坐庵時南泉曾相訪，雲：“如何是庵中主？”大慈雲：“蒼天！蒼天！”南泉雲：“蒼天且置，如何是庵中主？”大慈雲：“會即便會，莫忉忉。”南泉拂袖而去。是知其難纏也。更有語雲：“說得一丈，不如行取一尺；說得一尺，不若行得一寸，”大爲叢林稱道，洞山曾和之雲：“說取行不得的，行取說不得的。”是其名德，高出叢林。
趙州相訪，問：“般若以何爲體？”似義學僧之問。大慈眼明，早知是趙州，亦是功夫純熟，順口即答“般若以何爲體”。當年泗州僧伽大聖，人嘗問：“師何姓？”大聖雲：“姓何。”問：“何國人？”雲：“何國人。”大慈之答，與僧伽大聖一般，機趣而不失自然。趙州“呵呵大笑”而出，疑雲密布，人莫測其涯。
次日大慈見趙州掃地，反問之，趙州亦“呵呵大笑而去”，大慈便歸方丈。是高手過招，尊宿相見，直如無影人相似。只是苦煞後世學人，于中難窺一招半式。且道，般若以何爲體？于此，心聞昙贲禅師有頌雲：
以何爲體呵呵笑，
推倒當頭陷虎機。
鳥帶香從花裏出，
龍含雨向洞中歸。
(500)
師到百丈，百丈問：“從什麼處來？”雲：“南泉來。”百丈雲：“南泉有何言句示人？”師雲：“有時道：未得之人，亦須峭然去。”百丈叱之，師容愕然。百丈雲：“大好峭然。”師便作舞而出。
百丈于814年圓寂，趙州參百丈，當應在叁十余歲之時。百丈南泉，乃馬祖門下最爲尊宿，趙州以師侄之禮參，百丈亦不少假顔色。“未得之人，亦須峭然去。”“峭然”者，道氣也，學道之人，應有“峭然”之道氣。若無警省覺照之心，焉能有此“峭然”之貌。此因位也，若參見道開悟，得大自在，又何須“峭然”。故南泉雲之爲“未得之人。”
既荷南泉之教而參百丈，怎能是“未得之人”，故百丈“叱之”，眼明也，趙州無所遁矣。趙州見被說破，因之“容愕然”，此亦趙州初出茅廬，初見南泉外之第一等尊宿。“愕然”者，驚服之狀也。百丈雲：“大好峭然。”譏趙州“愕然”而非“峭然”也。趙州自有轉身處，也不再客氣拘禮，現出本來面目，“作舞而出”。且仔細看這從“峭然”到“愕然”，再到“作舞而出”，趙州端的是“知禮”者也。
燈錄中，載有趙州鬥黃檗公案，煞是精彩，與參百丈又有別矣：
師到黃檗，檗見來，便閉方丈門。師乃把火于法堂內，叫曰：“救火！救火！”檗開門捉住雲：“道！道！”師曰：“賊過後張弓。”
黃檗當年在南泉，常與南泉“較勁”，趙州以其人之道，還治其人之身。是知宗門“棒下無生忍，臨機不讓師”之用處。若有“人情”可言，宗門作略，當塗地矣。
《《趙州禅師語錄》壁觀卷下(481-500)》全文閱讀結束。