(501)

　　師到投子處，對坐齋。投子將蒸餅與師吃，師雲：“不吃。”不久下胡餅，投子教沙彌度與師。師接得餅，卻禮沙彌叁拜，投子默然。

　　“胡餅”者，燒餅也，漢時其製作由胡地(西域)傳入，故名。趙州這裏太煞作怪，一對忘年交，好不容易聚在一處，不去切磋禅法，卻來暗鬥“心機”。“對坐齋”者，面相對而用齋也。投子將蒸餅與趙州，趙州何得雲“不吃”？而沙彌將胡餅與趙州，趙州又何故禮拜？傲于上而禮于下，出于無而通于有。趙州非唯“喝佛罵祖”，對世俗禮法，乃至叢林禮法亦盡漠視之，此沖決牢籠，大自在人之用也。不然後來“禅床上接”、“叁門外接”之風骨又何以得見。投子雖大善知識，于此亦“默然”。後觀投子之禅風，亦有效趙州處，可知趙州于此用處大矣。

　　投子大同禅師(819—914)，住安徽舒州投子山叁十余載，趙州若于住院之前相訪，其不過四十余歲，住庵而已，尚未住持叢林。趙州相訪，逸趣甚多，且禅機甚濃。

　　投子參翠微有悟，辭而放意周遊。後還故裏，隱于投子山，結茅而居。一日趙州至桐城，投子亦出山行乞，途中相遇。趙州以法眼觀之，知是投子，乃問：“莫是投子山主麼？”投子雲：“鹽茶錢布施我。”趙州先歸坐庵中，投子化得一瓶油歸。趙州雲：“久向投子，及乎到來，只見個賣油翁。”投子雲：“汝只見賣油翁，且不識投子。”趙州問：“如何是投子？”投子舉起油瓶雲：“油油。”“油油”，雲水之流動貌。司馬相如《封禅書》雲：“自我天覆，雲之油油，”漢劉向辭雲：“油油江湘，長流汩兮。”趙州因感知己，遂留住庵中。一日問投子：“大死的人，卻活時如何？”投子雲：“不許夜行，投明須到。”趙州贊雲：“我早候(猴)白，伊更候(猴)黑。”

　　以上公案，趙州語錄不載，而投子語錄及燈錄有載。此極顯宗師作略，故雪窦于“頌古百則”中頌之，圓悟于《碧岩錄》評唱之。圓悟評唱雲：“是非交結處，聖亦不能知。逆順縱橫時，佛亦不能辨。爲絕世超倫之士，顯逸群大士之能。向冰淩上行，劍鋒上走。直下如麒麟頭角，似火裏蓮花。宛見超方，始知同道，誰是好手？”先看雪窦禅師之頌：

　　活中有眼還同死，

　　藥忌何須鑒作家？

　　古佛尚言未曾到，

　　不知誰解撒塵沙？

　　佛印了元禅師亦有頌雲：

　　大死的人同活人，

　　叁千豪俠又隨塵。

　　李陵本是收番將，

　　卻作降番上將身。

　　再看正堂法辨禅師所頌：

　　我疑千年蒼玉精，

　　化爲一片秋水骨。

　　海神欲護護不得，

　　鳌頭一日忽擎出。

　　(有關的一些诠釋，在拙作《明月藏鹭——千首禅詩品析》中有較詳的說明，望讀者參照對看。)

　　(502)

　　因僧寫師真呈師，師雲：“若似老僧，即打殺我；若不似，即燒卻。”

　　如今許多名星，都有“寫真集“，乃攝影也。古時高僧亦有“寫真”，乃徒衆信士爲之筆繪也。趙州于此事上，提起向上一路，對那寫真僧雲：“若似老僧，即打殺我。”洞山過水睹影之偈亦雲：“我今不是渠，”真如之性，豈在皮囊相上，此非褒渎真如麼？“若不似，即燒卻，”既不似真如，又何須留在世上誤人，燒了豈不幹淨。《金剛經》雲：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來。”爲佛祖造形留影，原是善事，卻也須看破這一著。不如此，則枉受佛祖之教矣。

　　(503)

　　師因與文遠行次，乃以手指一片地雲：“這裏好造一個巡鋪子。”文遠便去彼中立，雲：“把將公驗來。”師便打一掴，遠雲“公驗分明過。”

　　“巡鋪子”者，如今之檢查站也。趙州老漢于日用動靜中，仍均不忘爲弟子們說上一通無上大法，或勘磨檢驗。“這裏好造一個巡鋪子。”非但“這裏好造”，一切處莫不是“巡鋪子”，一切處都可以勘驗學人。唯有過關之人，任性自在，自有“通關文書”或“通關公驗”在身，豈畏盤查？文遠年紀雖幼，但久沾趙州法雨，是他家之人，自會他家之事。于趙州言畢，便去“彼中立”，且雲：“把將公驗來，”是衙役反驗長官，臨機不讓師也。趙州給他一巴掌，乃爲呈“公驗”也。有“公驗”者，膽氣自壯，無須畏葸也。文遠依例放行，“公驗分明過。”

　　(504)

　　師問新到：“近離甚處？”雲：“臺山。”師雲：“還見文殊也無？”僧展手。師雲：“展手頗多，文殊誰睹？”雲：“只管氣急殺人。”師雲：“不睹雲中雁，焉知沙塞寒。”

　　僧人行腳于五臺山，自是禮拜文殊。然文殊可睹否？有誰曾見文殊來？趙州于此，爲新到僧建一“巡鋪”，欲驗其“公驗”。那僧卻是會家，“展手”示之。“還見文殊也無？”此極難答也，若說見，事涉妖妄；若不見，修行無力。而“展手”以示本分風光，文殊亦不離此。然趙州老漢人老心細，察驗“公驗”甚爲仔細，雲：“展手頗多，文殊誰睹？”自洞山以“鳥道、玄路、展手”叁路示人以來，似者不少，是者不多，趙州老漢不得不留意。那僧真是會家，出語突兀，出人意外，乃胸中流出，非拾唾者也。“只管氣急殺人”，是“睹文殊”而或是未睹文殊而“氣急殺人”？是不欲與問者道，而讓問者“氣急殺人”？若頂門無眼，鼻孔則被這僧穿卻了也。趙州老漢知他已“睹文殊”，心中寬慰，雲：“不睹雲中雁，焉知沙塞寒。”趙州極難以如此之語贊人，唯惜這“新到僧”亦是僧中隱者，其名不可得而知也。

　　“氣急殺人”在北宋尚有一則佳話。洞山曉聰禅師，時之尊宿也，常于山上栽松。自寶禮洞山，見曉聰栽松。問訊次，曉聰雲：“上嶺一句，作麼生道？”自寶雲：“氣急殺人。”曉聰拄鋤雲：“從何得此隨語生解阿師，見問上嶺，便言氣急，佛法卻成流布。”因趙州處原有此語，故曉聰斥其：“隨語生解。”自寶雲：“和尚自答一句看。”曉聰雲：“何不道氣喘殺人逍遙。”自寶由是服膺。後曉聰寂時，舉自寶繼席洞山，洞山道場益見興旺。

　　(505)

　　問：“遠來投師，請師一接。”師雲：“孫膑門下，因什麼鑽龜？”僧拂袖出去。師雲：“將爲當榮，折他雙足。”

　　趙州于此，涉語怪異，不因文字，亦難會他。孫膑者，戰國兵家之傑也，著有《孫膑兵法》一書。孫膑與龐涓同師鬼谷子，龐涓先出，爲魏將，威鎮諸侯。孫膑出，見龐涓。龐涓忌其能欲殺之，先膑其足，孫膑裝顛瘋以避之。後孫膑逃至齊，齊以爲軍師，圍魏救趙一役，孫膑射殺龐涓于馬陵，此戰國故事也。鑽龜者，龜蔔也，殷周時盛行此術以蔔吉凶。孫膑智者，運籌帷幄而不涉龜蔔之事。

　　那僧來，請趙州“接”。 趙州雲：“孫膑門下，因什麼鑽龜？”是棄上謀而取下策，棄人謀而取鬼謀也。趙州以此暗喻舍內求外、舍己求人之愚也。那僧亦是會家，知趙州之譏，故“拂袖出去”。當年西堂、百丈、南泉侍馬祖，玩月次，馬祖雲：“正恁麼時如何？”西堂雲：“正好供養。”百丈雲：“正好修行。”南泉拂袖便行。馬祖雲：“經歸藏，法歸海，唯有普願(南泉)，獨超物外。”能“拂袖而去”，不受牢籠也。若非見地明白，膽識過人，誰敢于師尊前行之。趙州見一語中的，其效已彰，故雲：“將爲當榮，折他雙足。”此亦孫膑故事，當初孫膑依投龐涓，“將(以)爲當榮”也。誰知龐涓心險，膑其雙足，尚欲殺之。孫膑經此折難，智慧大長，日後之所以勝龐涓，之所以爲孫膑也。那僧于趙州處亦因“折雙足”，而眼地明矣。

　　(506)

　　師與首座看石橋，乃問首座：“是什麼人造？”雲：“李膺造。”師雲：“造時向什麼處下手？”座無對。師雲：“尋常說石橋，問著下手處也不知。”

　　隋李春(此處言李膺)所造之趙州石橋，名甲天下。但“造時向什麼處下手？”卻非常人所能答，趙州首座，在這裏也居然“無對”。

　　造時向什麼處下手？非石橋也，人與萬物之關系莫不如此。某個念頭從何處來，到何處去？何以生此念，不生彼念？何以爲此，何以爲彼？此徹法源底處，見真如自性處。首座未必沒有破參，至少其見地未圓，故于趙州問處而不知如何應對。

　　《易》雲：“幾者，動之微，吉之先見者也。”世機如此，禅機又豈有別哉。趙州老漢所尊貴處，能將佛法化爲真佛法，實佛法，通一切法，通一切處，理事無礙，圓融無礙，學佛者當于此省之。

　　(507)

　　有新羅院主請師齋，師到門首，問：“此是什麼院？”雲：“新羅院。”師雲：“我與你隔海。”

　　唐代，在中國學修佛法的韓國僧人不少，在趙州，居然也有新羅僧人自建的禅院，而且院名就叫“新羅院”。 趙州被迎往赴齋，也不忘以法示人，雖是考校那新羅院主，亦是向上提持也。此所謂法法隨人，法幢隨處建立也。

　　“此是什麼院？”趙州須不是明知故問，而是欲在一問端上看那院主的見地。院主也不含糊，虛鋒不如實對，故雲：“新羅院。”趙州偏能于此再生波濤，“我與你隔海”。在此，趙州與新羅院主是隔，是不隔？可惜沒有下文，不知那院主尚有何答語？若是學人在旁，于此又當如何下語？

　　(508)

　　問僧：“什麼處來？”雲：“雲居來。”師雲：“雲居有什麼言句？”雲：“有僧問：“羚羊挂角時如何？”雲居雲：“六六叁十六””師雲：“雲居師兄猶在。”僧卻問：“未審和尚意如何？”師雲：“九九八十一。”

　　當年黃檗會上，有六人新到。五人作禮，一人提起坐具，作一圓相。黃檗雲：“我聞有一只獵犬甚惡。”那僧雲：“尋羚羊聲來。”黃檗雲：“羚羊無聲到汝尋。”雲：“尋羚羊迹來。”黃檗雲：“羚羊無迹到汝尋。”雲：“尋羚羊蹤來。”黃檗雲：“羚羊無蹤到汝尋。”僧雲：“與麼則死羚羊也。”黃檗休去。明日升堂，雲：“昨日尋羚羊僧出來。”僧便出。黃檗雲：“昨日公案未了，老僧休去，你作麼生？”僧無語。黃檗雲：“將謂是本色衲僧，原來只是義學…

《《趙州禅師語錄》壁觀卷下(501-520)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…