..續本文上一頁從道場來，住于佛法矣。
這裏，《維摩經》共從叁十叁處說“道場”，乃至“舉足下足，當知皆從道場來，住于佛法矣。”該座主精于是經，自知“道場”所指泛于一切。當趙州問他“在什麼處”時，以至惶然不知所答。其後趙州又與其弟子全益反複問答，卻似排演了一場《維摩經》與人觀看。
全益代語雲：“只者一問，可識道場麼？”即“一念知一切法是道場”，“舉足下足，當知從道場來”，故一問一答又何得不是道場。趙州拶雲：“你身在道場裏，心在什麼處？速道取。”此問如抽筋剝皮，直指修行要害，發人深省。全益卻知轉身處，反欲穿趙州鼻孔，雲：“和尚不是覓學人心？”趙州雲：“是。”全益雲：“只者一問一答，是什麼？”趙州慣于千變萬化于無形，雲：“老僧不在心所裏，法過眼耳鼻舌身意而知解。”心所者，心所有法也，包括了心法的一切對象和內容。既是如此，趙州在何處？何處見趙州？“過眼耳鼻舌身意”的又是什麼法？全益卻知以子之矛，攻子之盾，故雲：“既不在心所裏，和尚爲什麼覓？”趙州反扭住話頭雲：“爲你道不得。”全益亦有脫身之術，雲：“法過眼耳鼻舌身意而不解。”“不解”，阿彌陀佛，趙州亦無可奈何矣！奈趙州偏會無處生非，雲：“吃我涕唾。”全益借力打力，是“吃涕唾”否？于此問答，可見趙州門風之一二矣。
(453)
師問僧：“你曾看《法華經》麼？”雲：“曾看。”師雲：“經中道：“衲衣在空閑，假名阿練若，誑惑世間人。”你作麼生會？”僧擬禮拜，師雲：“你披衲衣來否？”雲：“披來。”師雲：“莫惑我。”雲：“如何得不惑去？”師雲：“自作活計，莫取老僧。”
“阿練若”者，即阿蘭若，寂靜之處即寺廟枷蘭也。《法華經·勸持品》雲：“惡世中比丘，邪智心谄曲。未得謂爲得，我慢心充滿。或有阿練若，衲衣在空閑。自謂行真道，輕賤人間者。貪著利養故，與白衣說法。爲世所恭敬，如六通羅漢。是人懷惡心，常念世俗事。假名阿練若，好出我等過……”《法華經》于此品中，舉種種非法之例，告戒和“勸持”比丘，應行正法、正道。趙州老漢舉以問僧，亦是循名責實，告戒比丘當如法修行。後那僧問：“如何得不惑去？”趙州雲：“自取活計，莫取老僧語。”于此經開示之際，仍不離禅宗本分。于此可知，趙州老漢行于宗門，于經教亦甚爲練達精悉，《金剛》、《法華》、《華嚴》、《涅槃》、《維摩》、《百法》等無不貫通，皆能信手拈來作爲宗門提持。此亦“會得祖意，便會教意”欤？
(454)
師問座主：“所習何經？”雲：“講《維摩經》。”師雲：“哪個是維摩祖父？”雲：“某甲是。”師雲：“爲什麼卻爲兒孫傳語？”主無對。
真是幽默之極。此座主非全爲義學，亦知一二宗門之作略。趙州慣于節外生枝，以驗人學處，“哪個是維摩祖父？”亦雞生蛋，蛋生雞之類也。座主知趙州問處，故雲：“某甲是。”此已非一般座主所能言也。豈知趙州老漢往往能攻其不備，擊其不意，“爲什麼卻爲兒孫傳語？”座主不是純宗門之人，于此問下，只好張口結舌，對應不出了。
(455)
師一日上堂，僧才出禮拜，師乃合掌珍重。又一日，僧禮拜，師雲：“好好問。”雲：“如何是禅？”師雲：“今日天陰，不答話。”
《維摩經》雲：“舉足下足，當知皆從道場來”，趙州老漢通身是禅。德山小參示衆曰：“今夜不答話，問話者叁十棒。”時有僧出禮拜，德山便打。僧曰：“某甲話也未問，和尚因什麼打某甲。”德山曰：“汝是什麼處人？”曰：“新羅人。”德山曰：“未跨船舷，好與叁十棒。”又，德山上堂，曰：“問即有過，不問猶乖。”有僧出禮拜，德山便打。僧曰：“某甲始禮拜，爲什麼便打？”德山曰：“待汝開口，堪作什麼？”此宗師用處，掃蕩知見之法門也。德山乃“激箭禅道”，峻烈不辭用棒。趙州非德山，慣用軟刀子殺人。要見趙州麼？德山棒下是。
(456)
問新到：“從何方來？”雲：“無方面來。”師乃轉背。僧將坐具隨師轉。師雲：“大好無方面。”
曹魏時，鍾會見稽康，稽康問：“何所聞而來，何所見而去？”鍾會曰：“聞所聞而來，見所見而去。”當時名士玄辨，非爲知道也。佛法流行後，“無所從來，亦無所去”(《金剛經》語)之觀念，爲廣大學者所信受，然多爲知其表象而未入實際。禅門宗師體道而行，亦常以此驗人。如雪峰辭洞山，洞山問：“子甚處去？”雪峰曰：“歸嶺中去。”洞山問：“當時從什麼路出？”雪峰曰：“從飛猿嶺出。”洞山曰：“今回向什麼路去？”雪峰曰：“從飛猿嶺去。”洞山曰：“有一人不從飛猿嶺去，子還識麼？”雪峰曰：“不識。”洞山曰：“爲什麼不識？”雪峰曰：“他無面目。”洞山曰：“子既不識，爭知無面目？”雪峰無對。當時雪峰尚未悟入，雖能以情解道來，又怎過洞山之關。
再如曹山辭洞山，洞山曰：“子向什麼處去？”曹山曰：“不變異處去。”洞山曰：“不變異處，豈有去邪？”曹山曰：“去亦不變異。”曹山悟後，所答自與雪峰不同，故能從容過關。
“新到”之僧，早悉個中之味，故雲：“無方面”答趙州之問。趙州煞會作怪，因之“轉面”以驗之。那僧“隨師轉”，知不守不著也。故趙州贊雲：“大好無方面。”
(457)
問新到：“什麼處來？”雲：“南方來。”師雲：“叁千裏外逢人莫戲。”雲：“不曾。”師雲：“摘楊花，摘楊花。”
“摘楊花”話，于燈錄中載爲：僧辭，師曰：“甚處去？”曰：“諸方學佛法去。”師舉起拂子曰：“有佛處不得住，無佛處急走過。叁千裏外，逢人不得錯舉。”曰：“與麼則不去也。”師曰：“摘楊花，摘楊花。”
且不論語錄與燈錄所載之異同，當年筆者于“摘楊花”話，一直不知所雲。去春禮趙州，于保定、石家莊見漫天飛絮，方領趙州老漢話頭。非是“空缱绻，說風流”；亦非“好風憑借力，送我上青雲”。龐居士辭藥山，藥山命十禅客相送至門首。龐居士指空中雪曰：“好雪片片，不落別處。”有全禅客曰：“落在甚處？”龐遂與一掌。全曰：“也不得草草。”龐曰：“憑什麼稱禅客？閻羅老子未放你在。”全曰：“居士作麼生？”龐又掌曰：“眼見如盲，口說如啞。”這裏，楊花與雪花是同是別，是一是二？趙州老漢曰“摘”，意在何處？佛慧法泉禅師有頌雲：
截斷叁關過者稀，
臨鋒誰解振全威？
楊花摘處何人見，
風送漫天似雪非。
普融道平禅師亦有頌雲：
叁千裏外兩重關，
衲子紛紛過者難。
回首石橋南北路，
楊花風散雪漫漫。
(458)
豐幹到五臺山下，見一老人。幹雲：“莫是文殊也無？”老人雲：“不可有二文殊也。”幹便禮拜，老人不見。有僧舉似師，師雲：“豐幹只具一只眼。”師乃令：“文遠作老人，我作豐幹。”師雲：“莫是文殊也無？”遠雲：“豈有二文殊也。”師雲：“文殊，文殊。”
豐幹，《宋僧傳》作封幹，載雲：天臺國清寺僧也。剪發齊眉，布衣裘，身量七尺。余人或借問，則止對曰：“隨時”二字，更無他語。嘗乘虎，直入松門，衆僧驚懼。口唱道歌，衆方崇重。終後于先天中(712年，唐玄宗登基時年號，只一年)。寒山拾得二大士嘗爲其收養。此豐幹見文殊，乃出其本傳中。此故事爲唐五代叢林所常引用，以勘驗見地。
五臺山爲文殊道場，文殊乃七佛之師，助釋迦佛教化，爲佛徒所尊仰。唐代五臺山于中國佛教最爲勝地，佛子俱以朝五臺山爲幸事。豐幹于五臺見老人，指以爲文殊。人皆是佛，爲文殊亦有何不可。老人雲：“不可有二文殊也”，是唯一無二也，即萬爲一也。趙州令文遠代豐幹，自爲文殊，假戲真作，機關泄盡。其曰：“文殊，文殊”，道者是，聞者是，一切是，端的“不可有二文殊也。”
(459)
師問二新到：“上座曾到此間否？”雲：“不曾到。”師雲：“吃茶去。”又問那一人：“曾到此間否？”雲：“曾到。”師雲：“吃茶去。”院主問：“和尚，不曾到，教伊吃茶去即且置；曾到，爲什麼教伊吃茶去？”師雲：“院主。”院主應諾，師雲：“吃茶去。”
“吃茶去”公案，與“狗子佛性”、“柏樹子話”等，皆爲趙州最著名的公案，如春風春雨，不知澤潤多少參禅之人。若問趙州佛法麼？吃茶去！此爲以然哉？止止無須說，我法妙難思。宗門消息，唯從不可思議處中流出，唯當人自知可也。若問其中因由，恰似癡人說夢。此公案曆來頌唱極多，先看投子義青禅師所頌：
見僧被問曾到此，
有言曾到不曾來。
留坐吃茶珍重去，
青煙時換綠紋笞。
再看佛鑒慧懃所頌：
個中滋味若爲論，
大展家風說早春。
叁度口行人事了，
這回莫道不沾唇。
再看應庵昙華禅師所頌：
趙州吃茶，我也怕他。
若非債主，便是冤家。
倚壁靠壁成群隊，
不知誰解辨龍蛇。
(460)
師到雲居，雲居雲：“老老大大，何不覓個住處？”師雲：“什麼處住得？”雲居雲：“前面有古寺基。”師雲：“與麼即和尚自住去。”
雲居道膺禅師(？—902)，在洞山時，便是“室中領袖”。洞山寂前(洞山于869年寂)，先開法叁峰，繼遷雲居。于此當知，洞山于鹹通初年(860)方住洞山，雲居開法，若以《宋高僧》看，尚在873年之後，方合“出世度人，滿足叁十年”之贊。但趙州見雲居，實應在洞山圓寂之後，不然，趙州到江西，既見道膺，何不見洞山？洞山青年時亦曾參南泉來，定與趙州有謀面。若以870年計，則趙州已九十叁歲了，似不妥。趙州見臨濟，若以臨濟寂前(臨濟寂于867年)五年論，趙州亦有八十四歲。趙州見雲居，按燈錄所雲，或應是此之前吧，惜未與洞山見。
趙州八十猶行腳，故雲居雲：“老老大大，何不覓個住處？”當時曹山(840—901)不過二十來歲，洞山寂時，曹山也不過二十七歲。雲居不過約叁十歲左右而已，但已是一方住持了。雲居之問，是譏趙州老不知歸否？趙州反拶雲：“什麼處住得？”雲居雲：“前面有古寺基。”趙州雲；“與麼和尚自住取。”人人都有“古寺基”，人人都自住其中，知麼？(燈錄作“山前”) 趙州與雲居的交往亦多，如後趙州曾贊雲：“雲居師兄猶在。”可知其誼。于此，掩石善開禅師有頌雲：
展陣開旗各爲謀，
箭鋒相敵未輕休。
等閑露出反身句，
直得千江逆水流。
率庵琮禅師亦有頌雲：
突出山前古寺基，
趙州聞得便攢眉。
寥寥今古無人共，
一片斷雲天外飛。
《《趙州禅師語錄》壁觀卷下(441-460)》全文閱讀結束。