..续本文上一页从道场来，住于佛法矣。
这里，《维摩经》共从三十三处说“道场”，乃至“举足下足，当知皆从道场来，住于佛法矣。”该座主精于是经，自知“道场”所指泛于一切。当赵州问他“在什么处”时，以至惶然不知所答。其后赵州又与其弟子全益反复问答，却似排演了一场《维摩经》与人观看。
全益代语云：“只者一问，可识道场么？”即“一念知一切法是道场”，“举足下足，当知从道场来”，故一问一答又何得不是道场。赵州拶云：“你身在道场里，心在什么处？速道取。”此问如抽筋剥皮，直指修行要害，发人深省。全益却知转身处，反欲穿赵州鼻孔，云：“和尚不是觅学人心？”赵州云：“是。”全益云：“只者一问一答，是什么？”赵州惯于千变万化于无形，云：“老僧不在心所里，法过眼耳鼻舌身意而知解。”心所者，心所有法也，包括了心法的一切对象和内容。既是如此，赵州在何处？何处见赵州？“过眼耳鼻舌身意”的又是什么法？全益却知以子之矛，攻子之盾，故云：“既不在心所里，和尚为什么觅？”赵州反扭住话头云：“为你道不得。”全益亦有脱身之术，云：“法过眼耳鼻舌身意而不解。”“不解”，阿弥陀佛，赵州亦无可奈何矣！奈赵州偏会无处生非，云：“吃我涕唾。”全益借力打力，是“吃涕唾”否？于此问答，可见赵州门风之一二矣。
(453)
师问僧：“你曾看《法华经》么？”云：“曾看。”师云：“经中道：“衲衣在空闲，假名阿练若，誑惑世间人。”你作么生会？”僧拟礼拜，师云：“你披衲衣来否？”云：“披来。”师云：“莫惑我。”云：“如何得不惑去？”师云：“自作活计，莫取老僧。”
“阿练若”者，即阿兰若，寂静之处即寺庙枷兰也。《法华经·劝持品》云：“恶世中比丘，邪智心谄曲。未得谓为得，我慢心充满。或有阿练若，衲衣在空闲。自谓行真道，轻贱人间者。贪著利养故，与白衣说法。为世所恭敬，如六通罗汉。是人怀恶心，常念世俗事。假名阿练若，好出我等过……”《法华经》于此品中，举种种非法之例，告戒和“劝持”比丘，应行正法、正道。赵州老汉举以问僧，亦是循名责实，告戒比丘当如法修行。后那僧问：“如何得不惑去？”赵州云：“自取活计，莫取老僧语。”于此经开示之际，仍不离禅宗本分。于此可知，赵州老汉行于宗门，于经教亦甚为练达精悉，《金刚》、《法华》、《华严》、《涅槃》、《维摩》、《百法》等无不贯通，皆能信手拈来作为宗门提持。此亦“会得祖意，便会教意”欤？
(454)
师问座主：“所习何经？”云：“讲《维摩经》。”师云：“哪个是维摩祖父？”云：“某甲是。”师云：“为什么却为儿孙传语？”主无对。
真是幽默之极。此座主非全为义学，亦知一二宗门之作略。赵州惯于节外生枝，以验人学处，“哪个是维摩祖父？”亦鸡生蛋，蛋生鸡之类也。座主知赵州问处，故云：“某甲是。”此已非一般座主所能言也。岂知赵州老汉往往能攻其不备，击其不意，“为什么却为儿孙传语？”座主不是纯宗门之人，于此问下，只好张口结舌，对应不出了。
(455)
师一日上堂，僧才出礼拜，师乃合掌珍重。又一日，僧礼拜，师云：“好好问。”云：“如何是禅？”师云：“今日天阴，不答话。”
《维摩经》云：“举足下足，当知皆从道场来”，赵州老汉通身是禅。德山小参示众曰：“今夜不答话，问话者三十棒。”时有僧出礼拜，德山便打。僧曰：“某甲话也未问，和尚因什么打某甲。”德山曰：“汝是什么处人？”曰：“新罗人。”德山曰：“未跨船舷，好与三十棒。”又，德山上堂，曰：“问即有过，不问犹乖。”有僧出礼拜，德山便打。僧曰：“某甲始礼拜，为什么便打？”德山曰：“待汝开口，堪作什么？”此宗师用处，扫荡知见之法门也。德山乃“激箭禅道”，峻烈不辞用棒。赵州非德山，惯用软刀子杀人。要见赵州么？德山棒下是。
(456)
问新到：“从何方来？”云：“无方面来。”师乃转背。僧将坐具随师转。师云：“大好无方面。”
曹魏时，钟会见稽康，稽康问：“何所闻而来，何所见而去？”钟会曰：“闻所闻而来，见所见而去。”当时名士玄辨，非为知道也。佛法流行后，“无所从来，亦无所去”(《金刚经》语)之观念，为广大学者所信受，然多为知其表象而未入实际。禅门宗师体道而行，亦常以此验人。如雪峰辞洞山，洞山问：“子甚处去？”雪峰曰：“归岭中去。”洞山问：“当时从什么路出？”雪峰曰：“从飞猿岭出。”洞山曰：“今回向什么路去？”雪峰曰：“从飞猿岭去。”洞山曰：“有一人不从飞猿岭去，子还识么？”雪峰曰：“不识。”洞山曰：“为什么不识？”雪峰曰：“他无面目。”洞山曰：“子既不识，争知无面目？”雪峰无对。当时雪峰尚未悟入，虽能以情解道来，又怎过洞山之关。
再如曹山辞洞山，洞山曰：“子向什么处去？”曹山曰：“不变异处去。”洞山曰：“不变异处，岂有去邪？”曹山曰：“去亦不变异。”曹山悟后，所答自与雪峰不同，故能从容过关。
“新到”之僧，早悉个中之味，故云：“无方面”答赵州之问。赵州煞会作怪，因之“转面”以验之。那僧“随师转”，知不守不著也。故赵州赞云：“大好无方面。”
(457)
问新到：“什么处来？”云：“南方来。”师云：“三千里外逢人莫戏。”云：“不曾。”师云：“摘杨花，摘杨花。”
“摘杨花”话，于灯录中载为：僧辞，师曰：“甚处去？”曰：“诸方学佛法去。”师举起拂子曰：“有佛处不得住，无佛处急走过。三千里外，逢人不得错举。”曰：“与么则不去也。”师曰：“摘杨花，摘杨花。”
且不论语录与灯录所载之异同，当年笔者于“摘杨花”话，一直不知所云。去春礼赵州，于保定、石家庄见漫天飞絮，方领赵州老汉话头。非是“空缱绻，说风流”；亦非“好风凭借力，送我上青云”。庞居士辞药山，药山命十禅客相送至门首。庞居士指空中雪曰：“好雪片片，不落别处。”有全禅客曰：“落在甚处？”庞遂与一掌。全曰：“也不得草草。”庞曰：“凭什么称禅客？阎罗老子未放你在。”全曰：“居士作么生？”庞又掌曰：“眼见如盲，口说如哑。”这里，杨花与雪花是同是别，是一是二？赵州老汉曰“摘”，意在何处？佛慧法泉禅师有颂云：
截断三关过者稀，
临锋谁解振全威？
杨花摘处何人见，
风送漫天似雪非。
普融道平禅师亦有颂云：
三千里外两重关，
衲子纷纷过者难。
回首石桥南北路，
杨花风散雪漫漫。
(458)
丰干到五台山下，见一老人。干云：“莫是文殊也无？”老人云：“不可有二文殊也。”干便礼拜，老人不见。有僧举似师，师云：“丰干只具一只眼。”师乃令：“文远作老人，我作丰干。”师云：“莫是文殊也无？”远云：“岂有二文殊也。”师云：“文殊，文殊。”
丰干，《宋僧传》作封干，载云：天台国清寺僧也。剪发齐眉，布衣裘，身量七尺。余人或借问，则止对曰：“随时”二字，更无他语。尝乘虎，直入松门，众僧惊懼。口唱道歌，众方崇重。终后于先天中(712年，唐玄宗登基时年号，只一年)。寒山拾得二大士尝为其收养。此丰干见文殊，乃出其本传中。此故事为唐五代丛林所常引用，以勘验见地。
五台山为文殊道场，文殊乃七佛之师，助释迦佛教化，为佛徒所尊仰。唐代五台山于中国佛教最为胜地，佛子俱以朝五台山为幸事。丰干于五台见老人，指以为文殊。人皆是佛，为文殊亦有何不可。老人云：“不可有二文殊也”，是唯一无二也，即万为一也。赵州令文远代丰干，自为文殊，假戏真作，机关泄尽。其曰：“文殊，文殊”，道者是，闻者是，一切是，端的“不可有二文殊也。”
(459)
师问二新到：“上座曾到此间否？”云：“不曾到。”师云：“吃茶去。”又问那一人：“曾到此间否？”云：“曾到。”师云：“吃茶去。”院主问：“和尚，不曾到，教伊吃茶去即且置；曾到，为什么教伊吃茶去？”师云：“院主。”院主应诺，师云：“吃茶去。”
“吃茶去”公案，与“狗子佛性”、“柏树子话”等，皆为赵州最著名的公案，如春风春雨，不知泽润多少参禅之人。若问赵州佛法么？吃茶去！此为以然哉？止止无须说，我法妙难思。宗门消息，唯从不可思议处中流出，唯当人自知可也。若问其中因由，恰似痴人说梦。此公案历来颂唱极多，先看投子义青禅师所颂：
见僧被问曾到此，
有言曾到不曾来。
留坐吃茶珍重去，
青烟时换绿纹笞。
再看佛鉴慧懃所颂：
个中滋味若为论，
大展家风说早春。
三度口行人事了，
这回莫道不沾唇。
再看应庵昙华禅师所颂：
赵州吃茶，我也怕他。
若非债主，便是冤家。
倚壁靠壁成群队，
不知谁解辨龙蛇。
(460)
师到云居，云居云：“老老大大，何不觅个住处？”师云：“什么处住得？”云居云：“前面有古寺基。”师云：“与么即和尚自住去。”
云居道膺禅师(？—902)，在洞山时，便是“室中领袖”。洞山寂前(洞山于869年寂)，先开法三峰，继迁云居。于此当知，洞山于咸通初年(860)方住洞山，云居开法，若以《宋高僧》看，尚在873年之后，方合“出世度人，满足三十年”之赞。但赵州见云居，实应在洞山圆寂之后，不然，赵州到江西，既见道膺，何不见洞山？洞山青年时亦曾参南泉来，定与赵州有谋面。若以870年计，则赵州已九十三岁了，似不妥。赵州见临济，若以临济寂前(临济寂于867年)五年论，赵州亦有八十四岁。赵州见云居，按灯录所云，或应是此之前吧，惜未与洞山见。
赵州八十犹行脚，故云居云：“老老大大，何不觅个住处？”当时曹山(840—901)不过二十来岁，洞山寂时，曹山也不过二十七岁。云居不过约三十岁左右而已，但已是一方住持了。云居之问，是讥赵州老不知归否？赵州反拶云：“什么处住得？”云居云：“前面有古寺基。”赵州云；“与么和尚自住取。”人人都有“古寺基”，人人都自住其中，知么？(灯录作“山前”) 赵州与云居的交往亦多，如后赵州曾赞云：“云居师兄犹在。”可知其谊。于此，掩石善开禅师有颂云：
展阵开旗各为谋，
箭锋相敌未轻休。
等闲露出反身句，
直得千江逆水流。
率庵琮禅师亦有颂云：
突出山前古寺基，
赵州闻得便攒眉。
寥寥今古无人共，
一片断云天外飞。
《《赵州禅师语录》壁观卷下(441-460)》全文阅读结束。