(381)

　　問：“如何是萬法之源？”師雲：“棟梁椽柱。”雲：“學人不會。”師雲：“栱鬥叉手不會。”

　　心生則種種法生，心滅則種種法滅，學佛者，誰不知心是萬法之源。然知此理者，未必已據實際理地，往往又是“說者不會”。那僧來問，趙州雲：“棟梁椽柱”，果然將那僧怔在那裏，坦雲：“學人不會。”六祖雲：“何期自性能生萬法”，“棟梁椽柱”是法，“栱鬥叉手”亦是法。趙州非唯會農事，亦解裁剪，這裏又表明他會木匠活，“栱鬥叉手”，架房之用也，因“棟梁椽柱”而須“栱鬥叉手”之用。古人雲：“日用之爲道”，南泉雲：“平常心是道”。能于平常的日用動靜中體察“萬法之源”，能于自心細微之處體察“萬法之源”，才能真知、真見也。“學人不會”，灼然；“栱鬥叉手不會”，亦灼然。

　　(382)

　　問：“一物不將來時如何？”師雲：“放下著。”

　　趙州語錄五百余條，語甚簡潔，于事多略，許多事迹，散見于燈錄之中。如這則問答，燈錄中詳載雲：洪州新興嚴陽尊者，諱善信。初參趙州，問：“一物不將來時如何？”州曰：“放下著。”師曰：“既是一物不將來，放下個什麼？”州曰：“放不下，擔取去。”師于言下大悟……

　　“一物不將來”，嚴陽尊者已體悟萬法皆空，更問“如何”，趙州已知他腳根尚未實在。“放下著”，雖萬法皆空，卻尚著于“空”，故趙州要他將此執著放下。嚴陽尊者大疑：“既是一物不將來，放下個什麼？”“空”還放得下麼？好個趙州，早于其“空”中見其“有”，“放不下，擔取去。”嚴陽尊者畢竟是頓根利器，于趙州老漢顛弄之下，立即言下大悟。此公案，遂爲叢林佳話，爲後世學人寶鑒。真淨克文禅師有頌雲：

　　移高就下縱威權，

　　解脫門開信可憐。

　　不得空無真妙訣，

　　動隨聲色被勾牽。

　　天童正覺禅師亦有頌雲：

　　不妨行細輸先手，

　　自覺心粗愧撞頭。

　　局破腰間斧柯爛，

　　清洗凡骨共仙遊。

　　(383)

　　問：“路逢達道人，不將語默對，未審將什麼對？”師雲：“人從陳州來，不得許州信。”

　　前人證道歌訣中，有“路逢達道人，不將語默對”之句，意謂遇見真善知識——作家相見時，“語”，是多余的，“默”，也是多余的，那麼，除“語默”之外，他們將如何交流呢？這僧以此話問趙州，端的不易回答。趙州老漢久經沙場，“達道人”也見過不少，也“對”過不少，自然不會負那僧。趙州雲：“人從陳州來，不得許州信。”陳州即今河南淮陽，許州即今河南許昌，趙州禅師時均爲唐忠武軍節度使轄地，可謂“近在咫尺。”“近在咫尺”而不通音信何也？無須也，家人相見，多禮則成外人。莊子筆下，有不少“道人”，他們相見時，常是“眸子一運”，而“莫逆于心。”禅宗講“心心相印”，不講“嘴嘴相印”。因爲大道流行，一切語話都是多余的，無語話也是多余的。于此，佛性法泰禅師有頌雲：

　　世有逃影畏行人，

　　奔陳告訴漫勞神。

　　若知形影原無二，

　　坐對高堂秋月輪。

　　烏巨道行禅師亦有頌雲：

　　滿滿彎弓射不著，

　　長長揮劍斫無痕。

　　堪笑日月不到處，

　　個中別是一乾坤。

　　(384)

　　問：“開口是有爲，如何是無爲？”師以手示之雲：“者個是無爲。”雲：“者個是有爲，如何是無爲？”師雲：“無爲。”雲：“者個是有爲。”師雲：“是有爲。”

　　有爲與無爲的分界何在，的確難以表達。凡有所表達，皆是有爲而非無爲。這與表達真如一樣，凡有所表達，都非真如。故面對那僧一再追問，無論趙州怎樣應答，仍在有爲中打轉，最後只得雲：“是有爲。”

　　實際上，有爲與無爲並非“動如參與商”而不能相見。無爲就在有爲之中，無相就在有相之中，菩提就在煩惱之中，關鍵在當人之眼明白否。若明，雖是有爲卻無爲；若不明，欲入無爲卻有爲。須知圓頓大法，乃有爲與無爲不二，若執著于無爲，反落有爲之中。是不著有爲，不著無爲，隨緣盡性，盡性隨緣，方是衲僧本色。趙州答那僧之問，不是表現得爐火純青，不露半點痕迹麼？

　　藥山一日在石頭上坐次，石頭問曰：“汝在這裏作什麼？”藥山雲：“一物不爲。”石頭雲：“恁麼即閑坐也。”藥山雲：“若閑坐，即爲也。”石頭雲：“汝道不爲，不爲個什麼？”藥山雲：“千聖亦不識。”石頭以偈贊雲：

　　從來共住不知名，

　　任運相將只麼行。

　　自古上賢猶不識，

　　造次凡流豈可明？

　　“從來共住”，“任運相將”，石頭之語可謂盡有爲無爲不二之能事畢矣。藥山現身示法，爲學者開示了其中的門徑，祖師之惠後學多矣。

　　(385)

　　師示衆雲：“佛之一字，吾不喜聞。”

　　(386)

　　問：“和尚還爲人也無？”師雲：“佛，佛。”

　　此兩則應合爲一則看。于一百二十六則中，趙州已有“不喜聞”之語，今再語之，是我佛何負于趙州哉？須知佛者覺也，學佛者，自覺也。若人不以佛之智慧解脫之法門以求自覺，將佛當作巫神一般，雖極禮敬，亦毀佛也。此其一也。二者，若人學佛，死在句下，不知自性本淨，爲佛知見所縛，亦誣佛也。唐五代禅宗祖師呵佛罵祖，多因此而發。故趙州雖雲“佛之一字，吾不喜聞”，然于“爲人”之問下，亦答“佛，佛”。此亦“金剛叁句”之用乎？

　　黃檗在鹽官會裏，唐宣宗時爲沙彌。黃檗于佛殿上禮佛，沙彌雲：“不著佛求，不著法求，不著僧求。長老禮拜，當何所求？”黃檗雲：“不著佛求，不著法求，不著僧求，常禮如是事。”沙彌雲：“用禮何爲？”黃檗便掌。沙彌雲：“太粗生。”黃檗雲：“這裏是什麼所在，說粗說細。”隨後又掌，沙彌便走。

　　“不著佛求”，又“常禮如是”，黃檗與趙州共，足以爲學佛者典範。

　　(387)

　　問：“盡卻今時，如何是的的處？”師雲：“盡卻今時，莫問那個。”問：“如何是的？”師雲：“向你道莫問。”雲：“如何見得？”師雲：“大無外，小無內。”

　　“的的處”者，徹法源底之究竟處也，本來面目，真如自性之所在也。“盡卻今時”者，于當下中也。這僧之問，其一只腳已跨入，另一只腳尚未入也。趙州不負其問，如實指示雲：“盡卻今時，莫問那個。”真如自性，就在這當下一念中，提起便行可也。若問，則頭上安頭矣。故趙州“莫問那個”，可謂慈悲之極，泄露天機矣。那僧卻遲疑不肯入，偏要頭上尋頭地問：“如何是的？”趙州卻也耐煩，也知循循善誘，仍雲：“向你道莫問。”那僧略有回轉，但仍是遲疑，故問：“如何見得。”趙州雲：“大無外，小無內。”“至大無外，至小無內”，是莊子對道的描述，趙州信手拈來以答那僧，亦不得已而強言之也，“莫問那個”，此上火候者向上之事也。若初入門者，則當“窮追那個”。“大無外，小無內”，黃葉止啼，不可于其中弄光景也。

　　(388)

　　問：“離四句、絕百非時如何？”師雲：“老僧不認得死。”雲：“者個是和尚分上事。”師雲：“恰是。”雲：“請和尚指示。”師雲：“離四句，絕百非，把什麼指示？”

　　“離四句，絕百非”乃中觀中之至言，然因人而有死句活句之分。于言句上明得，死句也；于心性上透出，方爲活句。趙州雲：“老僧不認得死(句)”，已是向那僧開示了也。那僧未識其機，反責趙州雲：“者個是和尚分上事。”趙州也不賴他，坦言“恰是。”那僧再求指示。既是“離四句，絕百非”，一切語言都爲多余，又怎能“指示”呢？“把什麼指示？”此趙州怒其不敏耶？

　　(389)

　　問：“如何是和尚家風？”師雲：“內無一物，外無所求。”

　　此語又是足以上碑，此功夫語，非道理處也。“內無一物，外無所求”，非死心踏地，在性分上見得透徹，看破紅塵，看破五蘊，決難到此地步。今人常問見道者的證據，此即證據也。見道之人，必于身語意叁業處有所煥然一新處，“內無一物”，則內外無礙，應酬自在；“外無所求”，則外無所累，無所拘系，解脫相也。身語意若不至此，雖神通變化，亦一野狐精也，何足炫誇。德山曾雲：“若也于己無事，則勿妄求。妄求而得，亦非得也。汝但無事于心，無心于事，則虛而靈，空而妙。若毛端許，言之本末者，皆爲自欺。何故？毫厘系念，叁塗業因，瞥爾情生，萬劫羁鎖……”故學佛者，必應于名相義理，轉入心性，方謂修行。否則一書蟲耳，與佛法何涉？

　　(390)

　　問：“如何是歸根得旨？”師雲：“答你即乖。”

　　《信心銘》雲：“多言多慮，轉不相應。絕言絕慮，無處不通。歸根得旨，隨照失宗。須臾返照，勝卻前空。”是知“歸根得旨”，要在“絕言絕慮”上。“歸根得旨”者，歸涅槃而得無爲也。若欲在此上“多言多慮”，則“轉不相應”矣。若“絕言絕慮”，則“無處不通”矣。趙州雲：“答你即乖”，是老馬識途，豈爲虛言所困。

　　(391)

　　問：“如何是疑心？”師雲：“答你即乖也。”

　　對上一問，“答你即乖”，無可疑也。對此一問，仍雲“答你即乖”是可疑也。那僧問疑心，趙州讓其生疑心，是讓其飲水，自知冷暖也。若去釋“疑心”，讓人聽個明白，哪裏還有“疑心”的滋味。“疑心”者，心之“能”之蠢動相也，欲攀緣而無可附執之張惶也。其與真如幾無障隔，回頭頭觑破，則如洞山所雲：“分明觌面別無真，休向迷頭猶認影。”豈不快哉！

　　(392)

　　問：“出家的人，還作俗否？”師雲：“出家即是，座主出與不出，老僧不管。”雲：“爲什麼不管？”師雲：“與麼即出家也。”

　　“座主”者，大衆一座之主也，如言上座首座。于禅家雲住持，于教家雲座主。而禅家稱教下法師皆雲座主。此來問趙州者，乃教下之法師也，故趙州以“座主”稱之。

　　出家爲見道解脫，見道解脫則…

《《趙州禅師語錄》壁觀卷中(381-400)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…