..續本文上一頁此，雪窦重顯禅師有頌雲：

　　蘇州有，常州有，

　　須信親言出親口。

　　趙州古佛豈徒然，

　　世界壞時渠不朽。

　　若能于此究根源，

　　決定面南看北鬥。

　　淳庵淨禅師亦有頌雲：

　　常州有，蘇州無，

　　江風作惡浪花粗。

　　不用刻舟徒記劍，

　　片帆已過洞庭湖。

　　(334)

　　師上堂雲：“才有是非，紛然失心，還有答話分也無？”有僧撫侍者一下，雲：“何不祗對和尚？”師便歸方丈。後侍者請益：“適來僧是會、不會？”師雲：“坐的見立的，立的見坐的。”

　　此公案甚有情致，亦多曲折，足以疑殺天下人。趙州引《信心銘》雲：“才有是非，紛然失心”，是非者，念頭之動用也，用時恰恰無也。故趙州才引，便續雲：“還有答話分也無？”若答話，則有是非；有是非，則失心。趙州布好羅網，以待狡兔。那僧的確性“狡”，不欲出頭，卻支使侍者雲：“何不祗對和尚？”趙州老漢明察千裏，方聞便歸方丈。侍者若不入問，便天下太平；一入問，便平地起波瀾。“適來僧是會、不會？”侍者“才有是非”，便“紛然失心”矣。趙州亦不棒他，只雲：“坐的見立的，立的見坐的。”無味之談，將侍者置于五裏霧中。“坐的”“立的”，見便見，何是非之有！不見便不見，又何是非之有！

　　(335)

　　問：“如何是道？”師雲：“牆外的。”雲：“不問這個。”師雲：“問什麼道？”雲：“大道。”師雲：“大道通長安。”

　　孔子有雲：“余欲無言，天何以言哉！四時行焉，百物生焉，天何以言哉！”是大道之有無，其行否，皆非思議所能及，而無處不在。真如自性亦複如是，與道一而二，二而一。趙州慣以平常語話接人，但寓機極深。“大道通(或作透)長安”，明及此，世出世法無礙矣。于此，投子義青禅師有頌雲：

　　知道還他老倒翁，

　　親言相指事匆匆。

　　關山路遠終須到，

　　一徑長遙認君通。

　　水庵師一禅師亦有頌雲：

　　趙老家風不熱謾，

　　問他大道答長安。

　　有誰平步歸家去？

　　多是區區自作難。

　　(336)

　　問：“撥塵見佛時如何？”師雲：“撥塵即不無，見佛即不得。”

　　“撥塵見佛”即次第禅門中的“拂塵看淨”，亦如神秀“時時勤拂拭，勿使惹塵埃”也。世人學佛，因其根器，或擇大乘，或擇小乘；或入漸門，或入頓門，不可一概而論。若論功行，“撥塵即不無”；若論究竟，“見佛即不得”。此佛家之的旨也，趙州如此道出，亦婆心之甚切。若刻意見佛，佛亦成塵，奈何！若明“見佛即不得”，則去塵易矣。

　　(337)

　　問：“如何是無疾之身？”師雲：“四大五陰。”

　　“四大五陰”者，地水火風，色受想行識也。那僧問“無疾之身”，乃問法身，趙州何得以“四大五陰”之色身答？當年德山示疾之時，僧問：“還有不病者也無？”德山雲：“有。”僧問：“如何是不病者？”德山呻吟雲：“阿耶！阿耶！”又洞山示疾時，亦有僧問雲：“和尚違和，還有不病者也無？”洞山雲：“有。”雲：“不病者還看和尚否？”洞山雲：“老僧看他有分。”雲：“未審和尚如何看他？”洞山雲：“老僧看時，不見有病。”此叁尊宿所言，是同是別？

　　(338)

　　問：“如何是闡提？”師雲：“何不問菩提？”雲：“如何是菩提？”師雲：“只這便是闡提。”

　　這裏與第二百五十九則相似，只多了前面一番對答，所謂善爲指引，此之謂也。欲擒故縱，乃兵家方略，而禅門宗師，亦慣施此技。那僧問“闡提”，趙州以其相對的“菩提”讓其相問。待那僧問時，有明示“只者便是闡提。”千萬莫以玄學解，以爲煩惱即菩提，故菩提即闡提。要在那僧鼻孔被趙州穿卻，被牽得團團轉，如此，便落在“闡提”中。故成天念佛念法而心智未明者，亦落在“闡提”中，省之。

　　(339)

　　師有時屈指，雲：“老僧喚作拳，你諸人喚作什麼？”僧雲：“和尚何得將境示人？”師雲：“我不將境示人，若將境示阇梨，即埋沒阇梨去也。”雲：“爭奈者個何。”師便珍重。

　　豎拂弄拳，行棒行喝，乃唐末五代叢林中慣用之法，但趙州僅偶爾一用。“老僧喚作拳，你諸人喚作什麼？”這樣的話頭，的確變化無窮，妙不可言，因無論你說“是”什麼，都可一概而否定之，除非真參實悟者奪了這個話頭去。故五代及宋及元，這類話頭竟用了叁四百年，至今亦有用者。而以“首山竹箅話”、“大慧竹箅話”爲最，如葉縣省參首山，首山一日舉竹箅問曰：“喚作竹箅即觸，不喚作竹箅即背。喚作什麼？”葉縣掣得，擲地上曰：“是什麼？”首山曰：“瞎！”葉縣于言下，豁然頓悟。此宗師用處，最啓人機，而大慧用之，更臻其極：

　　喚作竹箅即觸，不喚作竹箅即背。不得有語，不得無語，不得棒，不得喝，不得作女人拜，不得作繞床竄，不得豎拂擎拳，一切總不得，作麼生道？大慧這裏，將你欲道者、思慮能攀附者一概奪盡，此時，還剩下什麼？

　　趙州屈指豎拳，對那僧雲雲。那僧卻是明白人，不隨趙州話語轉動，故雲：“和尚何得將境示人？”趙州一伎不成，又施一伎，放個軟套子，雲：“我不將境示人，若將境示阇梨，即埋沒阇梨去也。”那僧卻有定盤星，仍不被趙州所轉，雲：“爭奈者個何。”這僧能牢居主位，不移不動，趙州亦奈何他不得，故“珍重”之。“珍重”者，保重愛惜之態也。趙州門下多隱而不名之道行者，此僧其一乎？

　　(340)

　　問：“一問一答，總落天魔外道；設使無言，又犯他匡網，如何是趙州家風？”師雲：“你不解問。”雲：“請和尚答話。”師雲：“若據你，合吃二十棒。”

　　一問一答，總屬語言分別；而語言分別，總歸戲論。若以此爲極致，則落天魔外道之中。“匡網”者，喻牢籠也。無言則無以導化衆生，若以無言爲極致，亦落窠臼匡網，亦非佛法。那僧這樣設定，欲先封趙州之口，再觀趙州之“家風”如何得以透出。趙州施出擒龍手段，亦是欲擒故縱，雲：“你不解問。”那僧卻是會家，知陷阱故不入，且腳跟穩穩，促雲：“請和尚答話。”既是這般，趙州老漢也不得不退避叁舍，贊歎雲：“若據你(所設定而答話)，(老僧)合吃二十棒。”讀趙州語錄，當善體會其中之氛圍。其行文雖爲白話，然用語甚省，且多藏句藏鋒之處。此若以爲那僧“合吃二十棒”，則誤矣。此又一趙州門下之健行者也。

《《趙州禅師語錄》壁觀卷中(321-340)》全文閱讀結束。