..續本文上一頁：“明又未明，道昏欲曉，你在阿哪頭？”僧雲：“不在兩頭。”師雲：“與麼即在中間也。”雲：“若在中間，即在兩頭。”師雲：“這僧多少時在老僧這裏，作麼語話，不得出叁句裏。直饒出得，也在叁句裏。你作麼生？”僧雲：“某甲使得叁句。”師雲：“何不早與麼道。”
“明又未明，道昏欲曉”，人皆有如此之體驗。如晨起之時，覺心方醒而未明，似有知，似無知。學人若能于此參上一參，當別有風光，但趙州所言卻不在此。趙州何指何謂也？即明白與不在明白裏之間也，即知與不知之間也。
從趙州語錄看，趙州道場育人不少，惜大多未留姓名。如此僧居趙州多年，又得入處，方能與趙州周旋。
“你在阿哪頭？”凡有落處，皆非菩提。那僧久居會下，自知途徑，故雲：“不在兩頭。”趙州再以探竿影草試之：“與麼即在中間也。”那僧腳跟已穩，自然不會上當，雲：“若在中間，即在兩頭。”道不屬知，不屬不知，其“中間”爲何物？若在其中自挖巢穴，活埋了也。
趙州尚不許他，再緊拶之。那僧卻有出頭處，雲：“某甲使得叁句”。“叁句”者，《經剛經》中之“佛說波羅蜜，即非波羅蜜，是名波羅蜜”之叁句，亦須作主才行。那僧如此雲，已知作主，不再作奴。“何不早與麼道。”釣大魚者須長線，趙州真趙州也。
(112)
問：“如何是通方？”師雲：“離卻金剛禅。”
金剛禅者，金剛叁昧也，能一切無礙，通達一切法之叁昧也。《涅槃經》雲：“菩薩摩诃薩修大涅槃，得金剛叁昧。安住此中，悉能破散一切諸法。”《信心銘》雲：“二由一有，一亦莫守”，禅宗之要，在莫執莫著，“離卻金剛禅”，方名金剛禅也。
(113)
師示衆雲：“衲僧家，直須坐斷報、化佛頭始得。”問：“坐斷報化佛頭是什麼人？”師雲：“非你境界。”
趙州老漢，能“把一枝草作丈六金身用，把丈六金身作一枝草用”，自是坐斷報、化佛頭。古德雲：踏毗盧頂上行。若無如此之心行，學佛被佛縛，學法被法縛，那來自由分？故石頭雲：“甯可永世受沈淪，不向諸佛求解脫”，同安雲：“丈夫自有沖天志，不向如來行處行。”趙州亦雲：“無佛處不得留，有佛處急走過。”是金屑雖貴，入眼成翳，學佛者于此當自具手眼，方真學佛也。
那僧不知深淺，居然問是“什麼人？”趙州于他亦何須解說，只雲：“非你境界”，將一切掃盡，讓那僧自省去。
(114)
師示衆雲：“大道只在目前，要且難睹。”僧乃問：“目前有何形段令學人睹？”師雲：“任你江南江北。”學雲：“和尚豈無方便爲人？”師雲：“適來問什麼？”
夾山示衆時常雲：“目前無法，意在目前，不是目前法，非耳目之所到。”僧問馬祖：“如何是祖師西來意？”馬祖雲：“即今是什麼意？”
目前、即今、當下，俱爲祖師爲學者所開啓的無門之門。“大道只在目前”——當下一念蓋天蓋地，涵蓋古今，萬法全從此流出，亦在此寂滅。明于此，則可歸家穩坐。“要且難睹”——世人只認光影門頭，不知反觀自照，如那僧所問：“目前有何形段令學人睹？”就把這萬法之源，當作一段可睹可聞可觸之物事。
但萬法何曾離心，心之活潑處，唯有“現在”，離開這“現在”、“目前”，心即死物也，念即死念也。此活潑當下之心念，放之四海，四海物事無不明明曆曆。故趙州雲：“任你江南江北”——何時何處離得了這個“目前”？這已是進一步點明風光。那僧心仍鬧在，全然不知反觀，反責趙州“無方便”。但趙州早已將此“形段”托出，以酬那僧之問。自己不見，奈何？
石霜參道吾，問：“如何是觸目菩提？”道吾喚沙彌，沙彌應諾。道吾雲：“添淨瓶水著。”良久問石霜：“適來問什麼？”石霜擬舉，道吾便起去。石霜于此有省。若如石霜這般快捷，又何須趙州這般言語。
(115)
問：“入法界來，還知有也無？”師雲：“誰入法界？”學雲：“與麼則入法界不知去也。”師雲：“不是寒灰死木，花錦成現百種有。”學雲：“莫是入法界處用也無？”師雲：“有什麼交涉！”
法界即法性，亦名實相，總言之，總該萬有爲一法界；別言之，萬法各有自性而分界不同，亦名法界。《華嚴經》有“入法界品”，謂諸法本真之理，諸佛所證之境，證入法界之理，爲入法界，即入實相。以禅宗言，即明心見性之謂也。有即叁界六趣。
這僧之問，亦如“大解脫人，還落因果無？”趙州抓住話頭，以“誰入因果”提持之。學道者對于道，常有“百不思，百不想”之誤解，以爲既入涅槃，萬法皆空，能所雙泯，“與麼則入法界不知去也。”祖師深憫衆生之癡愚，常以格外提持以破之。故趙州這裏亦開示雲：“不是寒灰死木，花錦成現百種有。”道非空，非有，非亦有亦空，非非有非空。中觀家尚知“離四句，絕百非”，何況禅者！
那僧不執于此，便執于彼，故又雲：“莫是入法界處用也無？”趙州雲：“有什麼交涉！”真入法界者，道是道非，說有說無莫不中的，而未入者論之，則全成畫餅，因其與己全無交涉，與道亦全無交涉。
(116)
問：“若是實際理地，什麼處得來？”師雲：“更請阇梨宣一遍。”
實際理地，則入法界了也。以禅宗言，則實悟實證也。沩山雲：“若真悟得本，他自知時，修與不修是兩頭語……此要言之，則實際理地，不受一塵；萬行門中，不舍一法。若也單刀直入，則凡聖情盡，體露真常，理事不二，即如如佛。”
那僧問實際理地從什麼處得來，若從理說，未免使他枷上套鎖。好個趙州，既不說玄，也不論道，“更請阇梨宣一遍”，在語言出入，念頭閃動之際，能悟入“實際理地”嗎？
當年唐肅宗召忠國師問法，宦者魚朝恩致禮。肅宗雲：“魚朝恩亦知佛法。”魚朝恩問國師：“何謂無明，無明從何而起？”國師歎雲：“衰相現前，奴才也解問佛法！”朝恩大怒。國師雲：“此即無明，無明即從此起。”朝恩有省，禮拜。此謂真善說法者。
(117)
問：“萬境俱起，還有惑不得者也無？”師雲：“有。”學雲：“如何是惑不得者？”師雲：“你還信有佛法否？”學雲：“信有佛法，古人道了。如何是惑不得者？”師雲：“爲什麼不問老僧？”學雲：“問了也。”師雲：“惑也。”
萬境俱起，參落顧伫，非智眼開者，焉能不惑。然心境相對，有惑者，有不惑者。趙州答有，則不應有疑，不應有惑。那僧當下蹉過，不在心地本分上去體驗，反離本分再申一問。趙州雲：“你還信佛法否？”若真信，則于此信上已得不惑，惜那僧仍不知反省，雖雲：“信有佛法”，卻又一退千裏，且畫蛇添足：“古人道了也”——取之比量，人雲亦雲耳，非現量之正信，故再有“如何是惑不得”之問。趙州亦無可奈何，只得搖頭，雲：“惑也！”
(118)
問：“未審古人與今人，還相近也無？”師雲：“相近即近，不同一體。”學雲：“爲什麼不同？”師雲：“法身不說法。”學雲：“法身不說法，和尚爲人也無？”師雲：“我向惠裏答話。”學雲：“爭道法身不說法。”師雲：“我向惠裏救你阿爺，他終不出頭。”
趙州總有精采示人，把義理高遠之處，化爲學者之平常受用。古人今人，過去現在真是若即若離，似近似遠，全在當人一念中轉動。趙州雲：“相近即近”，即爲此也。“不同一體”，同中有異也。趙州以“法身不說法”，答“爲什麼不同”之問，法身無舌，何來說法之理。但此與“無情說法”又是同是別？那僧乖覺，反拶趙州：“法身不說法，和尚爲人也無？”人亦具叁身，且叁身渾然一體。老和尚何得割裂。好趙州，自有轉身處：“我向惠(慧)裏答話。”知一體即慧。那僧以爲趙州已是敗阙，故雲：“爭道法身不說法！”老和尚莫前言不答後語。趙州再不客氣，雲：“我向惠(慧)裏救你阿爺，他終不出頭。”
雲門問曹山：“密密處爲什麼不知有？”曹山雲：“只爲密密，所以不知有。”雲門雲：“此人作麼生親近？”曹山雲：“不向密密處。”雲門雲：“不向密密處，還得親近也無？”曹山雲：“始得親近。”雲門雲：“諾諾。”此二尊宿之對答，可盡趙州之意。此“密密處”與法身是同是別？何以“不向密密處”“始得親近”？明于此，即知“阿爺”爲何“終不出頭”。亦知法身雖不說法，趙州爲人之處亦顯。
(119)
問：“學人道不相見時，還回互也無？”師雲：“測得回互。”學雲：“測他不得，回互個什麼？”師雲：“不與麼是你自己。”學雲：“和尚還受測也無？”師雲：“人即轉近，道即轉遠也。”學雲：“和尚爲什麼自隱去？”師雲：“我今現共你話語。”學雲：“爭道不轉？”師雲：“合與麼著。”
與大善知識共語，細論受用之境界，乃萬劫難逢之因緣也。趙州語錄中多有如此之消息流出，開人眼目，澤人心意，學者惠莫大焉。
回互乃曹洞綱宗之本，源出石頭《參同契》，亦是六祖叁十六對通達圓融之用也。回互即知二而不二，不二而知二。有無，生死，凡聖，一切一切，俱能回而互之，圓轉于無窮，圓融于無礙。
個體之緣遇，爲相見。入法界得實相，總萬別爲一爲不相見，亦爲無處不見。當年洞山辭雲岩，雲岩雲：“自此一別，難得相見。”洞山雲：“難得不相見。”法身一體，未嘗分離，故“難得不相見。”報身各殊，天涯一方，故“難得相見”。回互者，于此二而不二，不二而二也。
那僧問：“不相見時，還回互也無？”趙州高處著眼，提持雲：“測得回互。”誰在回互？回互乃用，用則得有主人。那僧雲：“測他不得，回互個什麼？”但此“主人”甚是難見，“見見之時，見非是見”，曹洞宗有雲：“莫道不相識，從來不見人。”又雲此爲“密密處”，故“測他不得”。既“測他不得”，其作用又何以得顯？又“回互個什麼”？項莊舞劍，意在沛公。趙州答話，亦直指“這個”——“不與麼是你自己”——與麼仍是你自己。
那僧欲反客爲主，反將趙州一軍，雲：“和尚還受測也無？”——是自測，或他測？趙州雲：“人即轉近，道即轉遠也。”——以人相看，則越看越近；以道相看，則越看越遠。人者，音容相貌俱在；道者，恍兮忽兮難測。趙州這裏，萬莫直讀，反讀更佳——此亦回互。
那僧只見到“轉遠”，故雲：“和尚爲什麼自隱去？”趙州又直示“轉近”，雲：“我今現共你語話。”那僧于此終有省處，雲：“爭道不轉？”趙州肯之，雲：“合與麼著。”
古人于本分上說話，皆實語，非戲語，更無野狐精怪之語，今學者當留意于此。
(120)
師示衆雲：“教化得的人是今生事，教化不得的人是第叁生冤。若不教化，恐墮卻一切衆生。教化亦是冤，是你還教化也無？”僧雲：“教化。”師雲：“一切衆生還見你也無？”學雲：“不見。”師雲：“爲什麼不見？”學雲：“無相。”師雲：“即今還見老僧否？”學雲：“和尚不是衆生。”師雲：“自知罪過即得。”
教化得的人是今生善因緣所致，教化不得的人是叁世冤業作祟。作爲善知識，自不願見衆生墮落。但衆生實難教化，教化亦是“冤業”所系——不得已而爲之，其中麻煩多多。荷擔如來家業的人，面對衆生，是教化，還是不教化？那僧坦然雲：“教化”。趙州問：“一切衆生還見你(教化)也無？”那僧雲：“不見”。趙州又問：“爲什麼不見？”那僧知大化無迹，故雲：“無相”。趙州奪虛就實，雲：“即今還見老僧(教化)否？”那僧雲：“和尚不是衆生”(趙州知大化無迹，而衆生不知)。趙州雲：“自知罪過即得”。那僧眼正腳正，趙州亦奈不何他——雖是大化無迹，亦應知其中的“罪過”。
《《趙州禅師語錄》壁觀卷上(101-120)》全文閱讀結束。