..续本文上一页：“明又未明，道昏欲晓，你在阿哪头？”僧云：“不在两头。”师云：“与么即在中间也。”云：“若在中间，即在两头。”师云：“这僧多少时在老僧这里，作么语话，不得出三句里。直饶出得，也在三句里。你作么生？”僧云：“某甲使得三句。”师云：“何不早与么道。”
“明又未明，道昏欲晓”，人皆有如此之体验。如晨起之时，觉心方醒而未明，似有知，似无知。学人若能于此参上一参，当别有风光，但赵州所言却不在此。赵州何指何谓也？即明白与不在明白里之间也，即知与不知之间也。
从赵州语录看，赵州道场育人不少，惜大多未留姓名。如此僧居赵州多年，又得入处，方能与赵州周旋。
“你在阿哪头？”凡有落处，皆非菩提。那僧久居会下，自知途径，故云：“不在两头。”赵州再以探竿影草试之：“与么即在中间也。”那僧脚跟已稳，自然不会上当，云：“若在中间，即在两头。”道不属知，不属不知，其“中间”为何物？若在其中自挖巢穴，活埋了也。
赵州尚不许他，再紧拶之。那僧却有出头处，云：“某甲使得三句”。“三句”者，《经刚经》中之“佛说波罗蜜，即非波罗蜜，是名波罗蜜”之三句，亦须作主才行。那僧如此云，已知作主，不再作奴。“何不早与么道。”钓大鱼者须长线，赵州真赵州也。
(112)
问：“如何是通方？”师云：“离却金刚禅。”
金刚禅者，金刚三昧也，能一切无碍，通达一切法之三昧也。《涅槃经》云：“菩萨摩诃萨修大涅槃，得金刚三昧。安住此中，悉能破散一切诸法。”《信心铭》云：“二由一有，一亦莫守”，禅宗之要，在莫执莫著，“离却金刚禅”，方名金刚禅也。
(113)
师示众云：“衲僧家，直须坐断报、化佛头始得。”问：“坐断报化佛头是什么人？”师云：“非你境界。”
赵州老汉，能“把一枝草作丈六金身用，把丈六金身作一枝草用”，自是坐断报、化佛头。古德云：踏毗卢顶上行。若无如此之心行，学佛被佛缚，学法被法缚，那来自由分？故石头云：“宁可永世受沉沦，不向诸佛求解脱”，同安云：“丈夫自有冲天志，不向如来行处行。”赵州亦云：“无佛处不得留，有佛处急走过。”是金屑虽贵，入眼成翳，学佛者于此当自具手眼，方真学佛也。
那僧不知深浅，居然问是“什么人？”赵州于他亦何须解说，只云：“非你境界”，将一切扫尽，让那僧自省去。
(114)
师示众云：“大道只在目前，要且难睹。”僧乃问：“目前有何形段令学人睹？”师云：“任你江南江北。”学云：“和尚岂无方便为人？”师云：“适来问什么？”
夹山示众时常云：“目前无法，意在目前，不是目前法，非耳目之所到。”僧问马祖：“如何是祖师西来意？”马祖云：“即今是什么意？”
目前、即今、当下，俱为祖师为学者所开启的无门之门。“大道只在目前”——当下一念盖天盖地，涵盖古今，万法全从此流出，亦在此寂灭。明于此，则可归家稳坐。“要且难睹”——世人只认光影门头，不知反观自照，如那僧所问：“目前有何形段令学人睹？”就把这万法之源，当作一段可睹可闻可触之物事。
但万法何曾离心，心之活泼处，唯有“现在”，离开这“现在”、“目前”，心即死物也，念即死念也。此活泼当下之心念，放之四海，四海物事无不明明历历。故赵州云：“任你江南江北”——何时何处离得了这个“目前”？这已是进一步点明风光。那僧心仍闹在，全然不知反观，反责赵州“无方便”。但赵州早已将此“形段”托出，以酬那僧之问。自己不见，奈何？
石霜参道吾，问：“如何是触目菩提？”道吾唤沙弥，沙弥应诺。道吾云：“添净瓶水著。”良久问石霜：“适来问什么？”石霜拟举，道吾便起去。石霜于此有省。若如石霜这般快捷，又何须赵州这般言语。
(115)
问：“入法界来，还知有也无？”师云：“谁入法界？”学云：“与么则入法界不知去也。”师云：“不是寒灰死木，花锦成现百种有。”学云：“莫是入法界处用也无？”师云：“有什么交涉！”
法界即法性，亦名实相，总言之，总该万有为一法界；别言之，万法各有自性而分界不同，亦名法界。《华严经》有“入法界品”，谓诸法本真之理，诸佛所证之境，证入法界之理，为入法界，即入实相。以禅宗言，即明心见性之谓也。有即三界六趣。
这僧之问，亦如“大解脱人，还落因果无？”赵州抓住话头，以“谁入因果”提持之。学道者对于道，常有“百不思，百不想”之误解，以为既入涅槃，万法皆空，能所双泯，“与么则入法界不知去也。”祖师深悯众生之痴愚，常以格外提持以破之。故赵州这里亦开示云：“不是寒灰死木，花锦成现百种有。”道非空，非有，非亦有亦空，非非有非空。中观家尚知“离四句，绝百非”，何况禅者！
那僧不执于此，便执于彼，故又云：“莫是入法界处用也无？”赵州云：“有什么交涉！”真入法界者，道是道非，说有说无莫不中的，而未入者论之，则全成画饼，因其与己全无交涉，与道亦全无交涉。
(116)
问：“若是实际理地，什么处得来？”师云：“更请阇梨宣一遍。”
实际理地，则入法界了也。以禅宗言，则实悟实证也。沩山云：“若真悟得本，他自知时，修与不修是两头语……此要言之，则实际理地，不受一尘；万行门中，不舍一法。若也单刀直入，则凡圣情尽，体露真常，理事不二，即如如佛。”
那僧问实际理地从什么处得来，若从理说，未免使他枷上套锁。好个赵州，既不说玄，也不论道，“更请阇梨宣一遍”，在语言出入，念头闪动之际，能悟入“实际理地”吗？
当年唐肃宗召忠国师问法，宦者鱼朝恩致礼。肃宗云：“鱼朝恩亦知佛法。”鱼朝恩问国师：“何谓无明，无明从何而起？”国师叹云：“衰相现前，奴才也解问佛法！”朝恩大怒。国师云：“此即无明，无明即从此起。”朝恩有省，礼拜。此谓真善说法者。
(117)
问：“万境俱起，还有惑不得者也无？”师云：“有。”学云：“如何是惑不得者？”师云：“你还信有佛法否？”学云：“信有佛法，古人道了。如何是惑不得者？”师云：“为什么不问老僧？”学云：“问了也。”师云：“惑也。”
万境俱起，参落顾伫，非智眼开者，焉能不惑。然心境相对，有惑者，有不惑者。赵州答有，则不应有疑，不应有惑。那僧当下蹉过，不在心地本分上去体验，反离本分再申一问。赵州云：“你还信佛法否？”若真信，则于此信上已得不惑，惜那僧仍不知反省，虽云：“信有佛法”，却又一退千里，且画蛇添足：“古人道了也”——取之比量，人云亦云耳，非现量之正信，故再有“如何是惑不得”之问。赵州亦无可奈何，只得摇头，云：“惑也！”
(118)
问：“未审古人与今人，还相近也无？”师云：“相近即近，不同一体。”学云：“为什么不同？”师云：“法身不说法。”学云：“法身不说法，和尚为人也无？”师云：“我向惠里答话。”学云：“争道法身不说法。”师云：“我向惠里救你阿爷，他终不出头。”
赵州总有精采示人，把义理高远之处，化为学者之平常受用。古人今人，过去现在真是若即若离，似近似远，全在当人一念中转动。赵州云：“相近即近”，即为此也。“不同一体”，同中有异也。赵州以“法身不说法”，答“为什么不同”之问，法身无舌，何来说法之理。但此与“无情说法”又是同是别？那僧乖觉，反拶赵州：“法身不说法，和尚为人也无？”人亦具三身，且三身浑然一体。老和尚何得割裂。好赵州，自有转身处：“我向惠(慧)里答话。”知一体即慧。那僧以为赵州已是败阙，故云：“争道法身不说法！”老和尚莫前言不答后语。赵州再不客气，云：“我向惠(慧)里救你阿爷，他终不出头。”
云门问曹山：“密密处为什么不知有？”曹山云：“只为密密，所以不知有。”云门云：“此人作么生亲近？”曹山云：“不向密密处。”云门云：“不向密密处，还得亲近也无？”曹山云：“始得亲近。”云门云：“诺诺。”此二尊宿之对答，可尽赵州之意。此“密密处”与法身是同是别？何以“不向密密处”“始得亲近”？明于此，即知“阿爷”为何“终不出头”。亦知法身虽不说法，赵州为人之处亦显。
(119)
问：“学人道不相见时，还回互也无？”师云：“测得回互。”学云：“测他不得，回互个什么？”师云：“不与么是你自己。”学云：“和尚还受测也无？”师云：“人即转近，道即转远也。”学云：“和尚为什么自隐去？”师云：“我今现共你话语。”学云：“争道不转？”师云：“合与么著。”
与大善知识共语，细论受用之境界，乃万劫难逢之因缘也。赵州语录中多有如此之消息流出，开人眼目，泽人心意，学者惠莫大焉。
回互乃曹洞纲宗之本，源出石头《参同契》，亦是六祖三十六对通达圆融之用也。回互即知二而不二，不二而知二。有无，生死，凡圣，一切一切，俱能回而互之，圆转于无穷，圆融于无碍。
个体之缘遇，为相见。入法界得实相，总万别为一为不相见，亦为无处不见。当年洞山辞云岩，云岩云：“自此一别，难得相见。”洞山云：“难得不相见。”法身一体，未尝分离，故“难得不相见。”报身各殊，天涯一方，故“难得相见”。回互者，于此二而不二，不二而二也。
那僧问：“不相见时，还回互也无？”赵州高处着眼，提持云：“测得回互。”谁在回互？回互乃用，用则得有主人。那僧云：“测他不得，回互个什么？”但此“主人”甚是难见，“见见之时，见非是见”，曹洞宗有云：“莫道不相识，从来不见人。”又云此为“密密处”，故“测他不得”。既“测他不得”，其作用又何以得显？又“回互个什么”？项庄舞剑，意在沛公。赵州答话，亦直指“这个”——“不与么是你自己”——与么仍是你自己。
那僧欲反客为主，反将赵州一军，云：“和尚还受测也无？”——是自测，或他测？赵州云：“人即转近，道即转远也。”——以人相看，则越看越近；以道相看，则越看越远。人者，音容相貌俱在；道者，恍兮忽兮难测。赵州这里，万莫直读，反读更佳——此亦回互。
那僧只见到“转远”，故云：“和尚为什么自隐去？”赵州又直示“转近”，云：“我今现共你语话。”那僧于此终有省处，云：“争道不转？”赵州肯之，云：“合与么著。”
古人于本分上说话，皆实语，非戏语，更无野狐精怪之语，今学者当留意于此。
(120)
师示众云：“教化得的人是今生事，教化不得的人是第三生冤。若不教化，恐堕却一切众生。教化亦是冤，是你还教化也无？”僧云：“教化。”师云：“一切众生还见你也无？”学云：“不见。”师云：“为什么不见？”学云：“无相。”师云：“即今还见老僧否？”学云：“和尚不是众生。”师云：“自知罪过即得。”
教化得的人是今生善因缘所致，教化不得的人是三世冤业作祟。作为善知识，自不愿见众生堕落。但众生实难教化，教化亦是“冤业”所系——不得已而为之，其中麻烦多多。荷担如来家业的人，面对众生，是教化，还是不教化？那僧坦然云：“教化”。赵州问：“一切众生还见你(教化)也无？”那僧云：“不见”。赵州又问：“为什么不见？”那僧知大化无迹，故云：“无相”。赵州夺虚就实，云：“即今还见老僧(教化)否？”那僧云：“和尚不是众生”(赵州知大化无迹，而众生不知)。赵州云：“自知罪过即得”。那僧眼正脚正，赵州亦奈不何他——虽是大化无迹，亦应知其中的“罪过”。
《《赵州禅师语录》壁观卷上(101-120)》全文阅读结束。