(81)

　　問：“叁刀未落時如何？”師雲：“森森地。”雲：“落後如何？”師雲：“迥迥地。”

　　叁刀即叁斷，見《俱舍論》。一見所斷，二修所斷，叁非所斷。見所斷，斷小乘八十八使之見惑；修所斷，于修道而斷者，八十一品之修惑及色等有漏法也；非所斷，一切之無漏法也。叁刀未落之時，見所斷之煩惱與修所斷之煩惱依然，故“森森地”。叁刀落後，遠離煩惱，故“迥迥地”。

　　(82)

　　問：“如何是出叁界的人？”師雲：“籠罩不得。”

　　既是出叁界的人，叁界如何籠罩他得！

　　(83)

　　問：“牛頭未見四祖，百鳥銜花供養；見後，爲什麼百鳥不銜花供養？”師雲：“應世，不應世。”

　　牛頭法融禅師見四祖後，其行由神異歸于平常，具有重要的示法作用。什麼是正道？有語雲：“詭谲怪誕非至人，至人只是常。”黃檗當年遊天臺與異僧偕行，澗水暴漲，異僧褰衣蹑波，如履平地。黃檗咄雲：“這自了漢，吾早知當斫汝胫。”再看洞山斥雲居受天人供養之事，可知禅宗之正行。而趙州“應世，不應世”之說，則更深地啓迪禅者之心行。此問于第290條尚有，後面再看趙州之精采。

　　牛頭見四祖這則公案，後代頌贊甚多，如雪窦重顯禅師頌雲：

　　牛頭峰頂鎖重雲，

　　獨坐寥寥寄此身。

　　百鳥不來春又盡，

　　不知誰是到庵人。

　　再看別峰寶印禅師所頌：

　　水因有月方知靜，

　　天爲無雲始覺高。

　　獨坐孤峰休更問，

　　此事難著一絲毫。

　　(84)

　　問：“白雲自在時如何？”師雲：“爭如春風處處閑。”

　　雲蹤不定，雲迹無常。雲是古代清廉之智者、賢者的情懷和理念。這僧之問中，可見其對自在解脫之追求。但趙州于自在解脫有自己的解讀，“爭如春風處處閑”——一派盎然的生機，與飄泊不定之白雲，自是兩種不同的境界，于此可見前面趙州“應世，不應世”的用意。宋五祖法演禅師，有“送化主”之偈，韻雲以喻之，大得趙州之意，其偈雲：

　　岩縫迸開雲片片，

　　半籠幽石半從龍。

　　爲霖普潤焦枯後，

　　卻入煙蘿第一重。

　　(85)

　　問：“如何是露地白牛？”師雲：“月下不用色。”雲：“食噉何物？”師雲：“古今嚼不著。”雲：“請師答話。”師雲：“老僧合與麼。”

　　《法華經》裏有以羊車、鹿車、白牛車喻叁乘不同之解脫法門，其中白牛車爲大乘解脫法門。禅宗借其故事，常以“露地白牛”，以喻當下之自在解脫，故禅宗內有關“露地白牛”之問答甚多。趙州之答，更獨標風範。

　　既是“露地白牛”，則心境不二，融爲一體，如“銀碗盛雪，明月藏鹭”一樣，無須說，不可說。若問“如何是？”如同月下著色一樣，既多余，又壞了境致。那僧更申一問：“食噉何物？”乃是問見道之人如何行持，或悟後如何起修。“古今嚼不著”，趙州之答話，可謂天衣無縫，妙不可言。真如非古非今，即古即今，不生不滅，不來不去，端的是“古今嚼不著”的。

　　那僧有眼，用“請師答話”這不可觸摸的話頭，放在趙州面前，再考趙州功夫。“老僧合與麼”—老僧正該如此，趙州亦用這不可觸摸的話頭與之周旋，真是兩鏡交光，空空如也。

　　叁聖有問雪峰公案一則，與此相類：叁聖問雪峰：“透網金鱗以何爲食？”雪峰雲：“待汝出網來，與汝道。”叁聖雲：“千五百人善知識，話頭也不識！”雪峰雲：“老僧住持事繁。”此間刀光劍影，在趙州處均化作一團祥和之氣。

　　(86)

　　師示衆雲：“擬心即差。”僧便問：“不擬心時如何？”師打叁下，雲：“莫是老僧辜負阇梨麼？”

　　“擬心即差，動念即乖”，此是祖師指導學人體悟真如不易之法門。學人欲 “不擬不動”，其何難也。但“不擬不動”亦非真如，此學人體悟真如之尤難處也。當那僧以“不擬心時如何”問趙州時，趙州“打”之，且雲：“莫是老僧辜負阇梨麼？”須知不擬心時早是“擬”了也，如何是趙州“辜負”那僧處？

　　(87)

　　問：“凡有所問，落在意根；不落意根，師如何對？”師雲：“問。”學雲：“便請師道！”師雲：“莫向這裏是非。”

　　隨緣盡性，盡性隨緣，是見道者的自在處。若未見道者欲見道，則是擬心便錯，動念即乖，其“動”、其“擬”，皆落在意根也。此僧之問，大有來頭，“不落意根，師如何對？”似對趙州一拶。趙州怎會被他難倒，一個“問”字，如勁鞭下之螺旋，旋個不停，不知其東南西北。那僧卻是會家，于密不透風處伸進身來，“請師道”，非天非地，無指無謂。但其伎倆卻被趙州識破，“莫向這裏是非”。欲知真如，不妨將這則公案好好看看。

　　(88)

　　問：“龍女親獻佛，未審將什麼獻？”師以兩手作獻勢。

　　《法華經》載，龍女八歲成佛，獻寶珠與釋迦佛，此寶珠“價值叁千大千世界”。致問之僧是作家，隱寶珠不言，而問趙州“將什麼獻”。叁千大千世界中有何物價同叁千大千世界？唯此真如心而已。何爲真如心？趙州“以兩手作獻勢”，又獻的什麼？

　　(89)

　　師示衆雲：“此間佛法，道難即易，道易即難。別處難見易識，老僧這裏，即易見難識。若能會得，天下橫行。忽有人問，什麼處來？若向伊道趙州來，又謗趙州；若道不從趙州來，又埋沒自己。諸人且作麼生對他？”僧問：“觸目是謗和尚，如何得不謗去？”師雲：“若道不謗，早是謗了也。”

　　一切法俱具難易兩端，唯當人自取。直道而行，一切現成；支離而往，萬劫難覓。如龐居士一家之語話：龐居士先雲：“難難難，十擔油麻樹上攤。”龐婆雲：“易易易，百草頭上春風意。”其女靈照曰：“也不易，也不難，饑來弄飯困來眠。”俗語雲：“踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫”，也道明此理。大道無門，唯有心者可入。

　　“若道從趙州來，又謗趙州”。趙州無法可說，無一法與人。故若說從趙州得法而來，爲謗趙州。“若道不從趙州來，又埋沒自己”。趙州雖無法可說，但在趙州虛而往，實而歸，怎生未到趙州，何須埋沒自己。

　　睦州曾雲：“汝等諸人還得個入頭處也未？若未得個入頭處，須覓個入頭處。若得個入頭處，已後不得辜負老僧。”時有僧出禮拜，雲：“某甲終不敢辜負和尚。”睦州雲：“早是辜負我了也。”睦州這裏，亦用趙州之機，“若道不謗，早是謗了也。”趙州這裏原無是非，何來譽謗，若有譽謗，則是謗也。

　　(90)

　　問：“如何是正修行路？”師雲：“解修行即得，若不解修行，即參差落他因果裏。”

　　“正修行路”，修行即是，若踯躅彷徨，瞻前顧後，反誤了前程。于此當知，“大修行的人”尚“不昧因果”。若不解修行，怎能不落因果裏。

　　(91)

　　師示衆雲：“我教你道，若有問時，但向伊道趙州來。忽問：“趙州說什麼法？”但向伊道：“寒即言寒，熱即言熱。”若更問道：“不問這個事。”但雲：“問什麼事？”若再問：“趙州說什麼法？”便向伊道：“和尚來時，不教傳語上座。若要知趙州事，但自去問取。””

　　唐末五代之時，叢林參學之風甚盛，禅僧們行走南北，傳語天下，爲一時之時尚。故諸方宗師，聚衆接人，亦多奇言異語——禅門內之機鋒往來，有直面者，還有傳語而起者。有一語爲天下誦者，如趙州之“吃茶去”、“柏樹子”諸語。有一語爲天下笑者，如峨眉白長老等。宗師之優劣，往往因其語而定。如洞山曾評雲：“石霜雖有殺人刀，且無活人劍。岩頭亦有殺人刀，亦有活人劍。”

　　趙州八十猶行腳，數十年來，看盡天下叢林之機關，故此處之著語，如無縫塔，如無孔笛，使人瞻之在前，忽焉在後。故能如上則之所說，“若能會得，天下橫行。”

　　“寒則言寒，熱則言熱”，此是實語，亦是現量語。宗師往來，最忌比量。見山是山，水是水；見山不是山，水不是水；見山仍是山，見水仍是水。此乃修禅之叁重境界也。言寒言熱，于趙州而言，早已穩坐妙高峰頭。

　　明眼宗師，未必被這一句瞞過，或道：“不問這個事？”下語時切忌犯著，“問什麼事？”反客爲主，莫失先機。若再問“趙州說什麼法？”則牛鼻繩已操在我手。于此，便向他道：“和尚來時，不教傳語上座。若要知趙州事，但自去問取。”無債一身輕，而問話者，反負債累累。趙州如此教人，高明之極，如神龍但見其鱗，而不可見其首尾。慣用此道者，後有睦州、雪峰、雲門、法眼。先于趙州者，唯南泉、黃檗二人而已。

　　(92)

　　問：“不顧前後時如何？”師雲：“不顧前後且置，你問阿誰？”

　　宗師接人，要在換人眼睛，讓人自知轉身處，所謂反客爲主。“不顧前後”，乃不落兩邊之另一種說法而已，最易落入教理分別之中。禅師接人，哪有功夫與之一一辨來，只讓你去反躬自省。“你問阿誰？”問之一出，即落前後局中，有賓有主矣。

　　(93)

　　師示衆雲：“迦葉傳與阿難，且道達磨傳與什麼人？”問：“且如二祖得髓，又作麼生？”師雲：“莫謗二祖。”師又雲：“達磨也有語：“在外者得皮，在裏者得骨。”且道更在裏者得什麼？”問：“如何是得髓的道理？”師雲：“但識取皮。老僧這裏，髓也不立。”雲：“如何是髓？”師雲：“與麼皮也摸未著！”

　　達磨臨行之時，謂門人雲：“時將至矣，汝等盍各言所得乎？”時有僧副對曰：“如我所見，不執文字，不離文字，而爲道用。”達磨曰：“汝得吾皮。”尼總持曰：“我今所解，如慶喜見阿佛國，一見更不再見。”達磨曰：“汝得吾肉。”道育曰：“四大本空，五陰非有，而我見處，無一法可得。”達磨曰：“汝得吾骨。”最後惠可禮拜，依位而立。達磨曰：“汝得吾髓。”如文殊問疾，各菩薩演說不二法門，維摩默然，而真入不二法門一樣，達磨門下，遂有得皮、得肉、得骨、得髓之說。

　　得無所得，是…

《《趙州禅師語錄》壁觀卷上(81-100)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…