(61)
師上堂雲：“兄弟！但改往修來，若不改，大有著你處在。”
趙州此語，卻又平實。衆生之積習，怎一個“改”字了得？語雲：“往者之不谏，來者猶可追。”易雲：“君子以遷善改過。”陶淵明尚有“覺今是而昨非”之慨，佛弟子則更應有轉識成智之志。“改往修來”，爲衆生最實用、最貼切之語，若能行之，何患無人天之報，若更知向上，則善莫大焉。“若不改，大有著你處在。”如是因，如是果，省與不省，唯在當人。
(62)
師又雲：“老僧在此間叁十余年，未曾有一個禅師到此間。設有來，一宿一食急走過，且趁軟暖處去也。”問：“忽遇禅師到來，向伊道什麼？”師雲：“千鈞之驽，不爲鼷鼠而發機。”
此條語錄，可見趙州之辛酸，亦可見趙州之骨鲠。見後面的“十二時歌”，趙州在觀音院叁十余年，的確是“屈辱饑悽受欲死”，“除卻荒涼更何守”，何來“軟暖處”自處及待人。雖說修道當“法、財、侶、地”四因緣俱足方爲殊勝，但真得道者有幾位是全享這俱足之四因緣的。“反者道之動”，“艱難困苦，玉汝而成”，真正的成就者，必是逆境中成就的。順境中成就的，實是不敢恭維。
當年黃檗禅師以“大唐國裏無禅師”之語雄視當時。趙州雲：“叁十余年，未曾有一個禅師到此間”，言雖酸澀，卻有鞭笞乾坤的力量，南方叢林雖浩浩地，聞此語自當失色。難怪盛如雪峰，在得趙州一句之後，“從此不答話”(後面當詳述)。而“千鈞之驽，不爲鼷鼠而發機”，則從辛酸之中站立了起來，頂天立地，睨視霄漢。
(63)
師又雲：“兄弟！若從南方來者，即與下載；若從北方來，即與裝載。所以道：“近上人問道，則失道；近下人問道者，即得道。””
下載者，下等車也；裝載者，有文飾之上等車也。南方來的禅者，以下等車接之；北方來的禅者，以上等車接之。這裏可以再一次看到趙州老和尚對南方叢林浮華的蔑視。
唐末之時，南方因遠離戰亂，經濟得到較大的發展，僧人們的文化素養，也遠較飽受戰亂的北方僧人高得多。當時是北方的士人，包括僧人，大量地到南方避難，如同西晉末年“衣冠南渡”一樣。在僧人裏，南方聚集了大量的優秀禅師，而北方在黃巢(？——884)之亂後唯趙州一人支撐而已。多則難免魚目混珠，泥沙俱下。而少則如孤松傲雪。趙州老和尚的心境，猶如柳宗元詩中“獨釣寒江雪”的情景一樣。六祖雲：“下下人有上上智，上上人有沒意智。”故趙州引古語雲：“近上人問道，則失道；近下人問道者，即得道。”非智者，不能知上下之辨。
(64)
師又雲：“兄弟！正人說邪法，邪法亦隨正；邪人說正法，正法亦隨邪。諸方難見易識，我這裏易見難識。”
邪正之分，在于一念之間，一念得正，人斯正矣；一念入邪，人斯邪矣。今巧僞者多矣，人皆患之，何以爲救？昔唐太宗謂魏征雲：“朕觀炀帝之詩文，亦堯舜之君也，奈何其驟亡如是？”魏征對曰：“炀帝乃口誦堯舜之言，身行桀纣之事，安能不亡！”古來之禍國殃民者，發言行事，誰不堂而皇之，假仁義以售其私而已。故邪人說正法，其禍遠甚于其說邪法。正人說正法，如善藥治病，爲知其正；正人說邪法，如毒藥治病，又知其反。正人說邪法，如聖人之用兵，不得已而用之，雖邪亦正。不識正邪之用，難爲善知識，故人贊趙州之眼“爍破天下”。
“諸方”，暗指南方叢林之領袖，身價已高，多得王公護持，故難見。其開演之法，雖玄奧卻易識。而趙州老在趙王護持之前幾十年，一孤寒之老僧而已，雖易見而誰欲見之？但趙州之佛法，雖平常淺淡，卻難識。究竟言之，難易在于當人之成見，若無成見，何難易之有！
(65)
問：“善惡惑不得的人，還獨脫也無？”師雲：“不獨脫。”學雲：“爲什麼不獨脫？”師雲：“正在善惡裏。”
明心見性之人，洞悉世出世法，是善惡俱惑他不得。雖惑他不得，卻不行獨自解脫之道，何也？道非淨染善惡，道不離淨染善惡。六祖雲：“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。”蓮花出于汙泥而不染，此乃人皆知之理。若不在善惡裏，世間佛法誰來推行？
(66)
尼問：“離卻上來說處，請和尚指示！”師咄雲：“煨破鐵瓶。”尼將鐵瓶添水來，雲：“請和尚答話。”師笑之。
這尼卻有眼目，敢請趙州老和尚“離卻上來說處”而指示。趙州在觀音院叁十余年，以語錄觀之，其說亦廣矣，大矣！而這尼師卻一並掃卻，要趙州更下一語，可見其來曆非常。對此捋虎須之舉，故趙州咄之，雲：“煨破鐵瓶”—老僧之法語，爾心中能記多少，又修煉得如何？煨破鐵瓶了嗎？哪怕煨破鐵瓶，也未必能解老僧之語。
那尼師卻不爲趙州之咄所難，從容將鐵瓶添水，再拶趙州雲：“請和尚答話”。鐵瓶添水，就不怕火煨—成水火既濟之象。趙州知她功夫已熟，故滿意而笑。在趙州語錄裏，來問語的僧尼，有遠方來者，有的爲趙州之弟子，如這位尼師，于此當明辨之。
(67)
問：“世界變爲黑穴，未審這個落在何處？”師雲：“不占。”學雲：“不占是什麼人？”師雲：“田庫奴！”
趙州寂後數年，有“劫火洞然，大千俱壞”之公案爲世人矚目，而此公案，即從趙州此語中化出。僧問大隨：“劫火洞然，大千俱壞，未審這個壞不壞？”大隨雲：“壞！”僧雲：“恁麼則隨他去也？”大隨雲：“隨他去。”僧不肯。後到投子，舉前話。投子裝香遙禮，曰：“西川有古佛出世。”又謂僧雲：“汝速回去忏悔。”僧回，大隨已寂。再到投子，投子亦化。
世界變爲黑穴，即大千世界俱壞。這個—真如又壞不壞呢？又當落在何處？趙州之“不占”，似較大隨之“壞”、“隨他去”又高明一籌。宋代祖師在拈提此公案時，又有“不壞”、“不隨他去”之提持，以破時人之執著。由此觀之，趙州之“不占(不占蔔或不居之意)”，不落有無二邊，更與當人留下更多自省自行的余地。那僧是久參，不以趙州此語爲滿足，進一步問：“不占是什麼人？”似有直搗黃龍，深入虎穴之氣概。趙州雲：“田庫奴”，再一次表達了“平常心是道”之見地。在這個問題上，最好作平常人，用平常心。須知“世界末日”之說，爲禅家曆來所不取，徒惑人而已。
(68)
問：“無言無意，始稱得句。既是無言，喚什麼作句？”師雲：“高而不危，滿而不溢。”學雲：“即今和尚是滿是溢？”師雲：“爭奈你問我。”
北宋浮山法遠禅師雲：“未得之人，參句不如參意；已得之人，參意不如參句。”禅宗內有“一句”、“未後句”等，句、意之義原無許多溝畔，既可別義而用，亦可同義而用。“無言無意”，稱得句可，稱得意亦可；言與句亦然。此僧明知故問，蛋裏挑骨，來問趙州。
趙州卻不與他辯解，只就本分而言：“高而不危，滿而不溢。”非體道而爲，孰能于此！那僧接過此話直詢趙州：“和尚是滿是溢？”—修行圓滿否？若是旁人，大難答此問話，若答滿，則觸；若答溢，則背。但此僧爭奈趙州何，“爭奈你問我。”此一句，那僧只得忍氣吞聲，啞口無言了。修行不是戲言，論道不是戲語，非徒快口舌，慎矣！
(69)
問：“如何是靈者？”師雲：“淨地上屙一堆屎。”學雲：“請和尚的旨。”師雲：“莫惱亂老僧。”
“靈者”，靈利者也，禅門內常指于道上眼明手快之人。淨地上屙一堆屎與鏡上染塵同義，亦是禅門內之常用俗語，以別義理家也。伸此問者，決非靈利漢，原如清淨地上蒙塵。那僧不明趙州谑語，再乞法語。“莫惱亂老僧”，趙州將這僧之前問、後問全都抛在一邊，又使那僧不敢再問。此情此境，早透出消息，唯靈利者能嗅之，趙州慣用此法，于無門無徑中，爲學人開一線，偉哉！
(70)
問：“法身無爲，不墮諸數，還許道也無？”師雲：“作麼生道？”學雲：“與麼則不道也。”師笑之。
諸數者，諸趣也，叁界六道也。見道之人，證得無爲之法身，自當不墮諸趣，其中境象，何須道來，又怎生道來。道者，尚在光陰門頭，而不知實味。趙州古佛，平生實無一句言及于此，正是知者不言，言者不知。
“作麼生道？”趙州這一反诘，若賣弄精神者，預後自然不良。那僧是久參，知道轉身，“與麼則不道也”，因而站穩了腳跟，贏得趙州贊許的一笑。
(71)
問：“如何是佛，如何是衆生？”師雲：“衆生即是佛，佛即是衆生。”學雲：“未審兩個，哪個是衆生？”師雲：“問，問！”
如何是佛，如何是衆生？若在教理中尋覓，叁藏十二部經浩然莫窮。六祖雲：“不悟即佛是衆生，一念悟時，衆生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中，頓見真如本性。”心佛衆生，叁無差別的法理，學佛者誰個不知，但知者未必有受用。趙州于中受用久矣，佛與衆生，在他心裏哪有差別。但那僧仍忙于兩頭，故趙州讓他“問，問！”，讓他在無窮的“問”中，領悟自己心中的真如本性。
(72)
問：“大道無根，如何接唱？”師雲：“你便接唱。”雲：“無根又作麼生？”師雲“既是無根，什麼處系縛你？”
道無始終，若有根，則有始也。有始必有終，有始終者，即非大道。于這無始無終，無形無相之道，又何以“接唱”以示人呢？若“接唱”，便犯了“不可說”、“不可道”之忌。趙州自有接人妙處，“你便接唱”，讓那僧自去體會“接唱”不可說之道的難處之滋味。那僧于此似有所悟，進而又問“無根又作麼生？”趙州雲：“既是無根，什麼處系縛你？”如此之反诘，端地如快刀斬亂麻，讓人當下清爽。道何曾縛人，而人皆自縛。若是豪傑，夯的一聲，立地了斷豈不快哉！惜衆生皆爲解其手，又自縛其足，解其足，又自縛其手，如蠶吐絲，自縛不休，奈…
《《趙州禅師語錄》壁觀卷上(61-80)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…